«Спаси, Господи!». Спасибі, що відвідали наш сайт, перед тим як почати вивчати інформацію, просимо підписатися на наше православне співтовариство в Інстаграм Господи, спаси і Збережи † - https://www.instagram.com/spasi.gospodi/. У співтоваристві понад 60 000 передплатників.

Нас, однодумців, багато і ми швидко ростемо, викладаємо молитви, висловлювання святих, молитовні прохання, своєчасно викладаючи корисну інформацію про свята і православних події ... Підписуйтесь. Ангела Хоронителя Вам!

Патріарх Никон в 17-м столітті провів ряд реформ, викликаних потребою привести Церкву до єдиного образу богослужбової практики. Деяка частина духовенства з мирськими людьми не сприйняли цих змін, скрикнувши про те, що відступають від старих звичаїв, і прозвали Никонівський нововведення «псуванням вірування». Вони оголосили, що бажають зберегти в богослужінні колишні традиції і статути. Слід зазначити, що непосвяченому людині досить важко буде відрізнити старовіра від православного віруючого, бо відмінностями між новою і старою вірою не так вже й великі. У цій статті ви зможете дізнатися про те, що являють собою старообрядці, чим відрізняються старовіри від православних і дізнатися відповіді на найбільш цікавлять православних людей.

Православні віруючі - це ті християни, які визнають вчення, висунуті християнською Церквою.

Старообрядці ж являють собою віруючих людей, які забажали відійти від християнської церкви в силу своєї незгоди з тими реформами, які проводив Патріарх Никон.

Експерти з церковної історії встановили близько десятка відмінних рис старообрядців від звичайних віруючих християн в питаннях проведення богослужіння і інших обрядових церемоній, читання і тлумачення Святого Письма, побутових питаннях, а також зовнішній вигляд.

Слід зазначити, що старообрядці неоднорідні, тобто серед них присутні різні течії, які також вносять деякі відмінності, проте вже серед самих прихильників старого вірування.

Давайте ж розберемося більш детально в чому відрізняються старовіри від православних християн:

• Має, але у старообрядців донині приємно використовувати форму християнського символу. Він, як правило, має вісім кінців, а до нашого звичайного хрестика додаються ще дві невеликі перекладинки коса знизу і пряма зверху. Однак, згідно з проведеними дослідженнями деякі чутки старообрядців визнають також і деякі інші форми хреста Господнього.
• Поклони. На відміну від звичайних християн старообрядці визнають лише земні поклони, а ось другі використовують поясні.
• Як необхідно хреститися. Никон в період своєї церковної реформи висунув заборону, згідно з яким не можна хреститися двома перстами за старим звичаєм. Було дано указ всім виконувати троеперстное знамення. Тобто хреститися по-новому - трьома пальцями, укладеними в пучку. Старообрядці в свою чергу не прийняли даного положення, побачивши в цьому дулю (тобто фігу) і цілком відмовилися слідувати нововведення указу. Старообрядці і до цього дня виконують двома перстами хресне знаменіе.Нательний символ. Як описувалося раніше у старообрядців постійно присутній восьмикутний хрестик, який розташовується усередині чотирикутний. Головною ж відмінністю є те, що на такому хрестику ніколи не наноситься зображення розп'ятого Спасителя.
• Відмінності в написанні імені Вседержителя. У деяких молитвослів'ях є різночитання, які згідно з підрахунками, одного вченого-історика налічується близько 62.
• Старообрядці в період проведення богослужіння тримають схрещені руки на грудях, а християни тримають руки Пошва.
• Практично повна відмова від спиртних напоїв і тютюнової продукції. Давньоруська Церква православних старовірів лише в деяких старообрядницьких толках допускає прийняття на великі свята трьох чарок спиртного, проте не більше цього.
• Зовнішній вигляд. У старообрядницьких Божих храмах в порівнянні з християнськими, невідомі жінки і дівчата в шапках, хустках або ж хустинках, які зав'язуються ззаду на вузол. Старообрядницькі жінки повинні знаходитися строго в хустці, заколоти під підборіддям за допомогою шпильки. В одязі не допускається нічого кольорового і яскравого. Чоловікам же слід одягати старорусские сорочки навипуск і обов'язково доповнюючи її поясом, який буде розділяти кілька частин тіла на верхню, чи то пак духовну і нижню, брудну. Чоловікові-старообрядці в повсякденному житті забороняється носити краватки, вважаючи їх Іудиної зашморгом, а також голити бороду.

Часто задавані питання

Деяких християн, і також і старообрядців, можуть цікавити маса питань, які в повсякденному житті зустрічаються досить часто. Розглянемо деякі з них.

Чи можна старовірів ходити в православну церкву і чи можна хреститися двома перстами

Відвідувати Божий храм старообрядців дозволяється, а якщо ж прихильники старої віри виявляють бажання бути православними, то спершу їм необхідно прийняти Миропомазання, чи то пак Таїнство, яке з'єднає людини з християнським новим віруванням.

Хреститися ж двома або трьома перстами на сьогоднішній день не має якогось особливого значення, так як ці два обряди були визнані равночестность. Але все ж варто зауважити, що якщо відвідувати Божий храм і хреститися там Двоперстя, коли всі інші хрестяться лише тім'я перстами, буде виглядати безглуздо і навіть негарно;

Чи може старовір бути хрещеним у православного

Не варто, повністю відкидати можливість присутності в якості хресного неправославного християнина під час виконання православного обряду Хрещення, проте це можливо лише в тому випадку якщо старообрядец буде лише одним з хресним, а другий хресний батько обов'язково буде християнином нового вірування.

Також є ще одна умова при якому старообрядці дозволяється брати участь в церемонії, якщо він не буде робити будь-яких спроб виховання дитя в неправославних традиціях.

Господь завжди з Вами!

Post navigation

22 thoughts on " Чим відрізняються старовіри від православних”

13. 

Це дивне місце з заплутаною історією знаходиться в п'яти хвилинах від не віддаленій станції московського метро. При цьому воно залишається маловідомим, у всякому разі чоловік, який прожив в цих краях чимало, знав про нього на рівні "так, ніби там щось є".
На повноцінну історичну довідку у мене немає ентузіазму, та й рівень знань в релігійних питаннях малий. Тому прошу вибачити, якщо щось злегка переплутаю.
Це місце - один із центрів московського старообрядництва. Спочатку з'явилося кладовище, що виникло тут в 1771 році під час епідемії чуми. Під приводом чумного карантину були створені богадільні. Все це організовував і фінансував купець-старообрядец Ковилін. На рубежі століть з'явилися чоловічий і жіночий старообрядницькі монастирі (з кладовищем між ними), навколо розташовувалися будинки, магазини, фабрики: громада налічувала близько 10 тисяч чоловік.
В середині 19 століття почався новий виток гонінь на старообрядців. Їм був залишений тільки колишній жіночий монастир. Він закривався при радянській владі, але потім був відновлений (правда частина території колишнього монастиря займає Преображенський ринок); вхід туди для сторонніх закритий (можна потрапити з екскурсією).
А на території колишнього чоловічого монастиря був створений Нікольський едіноверческій монастир (одновірці зберігали стару обрядовість, але визнавали юрисдикцію РПЦ). Він проіснував до 1923 року. В останні роки його храми належать православній парафії, але основний храм він ділить з московської поморської старообрядницької громадою.
Ось така заплутана історія. Розібравшись в ній в першому наближенні, можна нарешті подивитися (зйомка середини квітня).
Найкрасивіше і гармонійне, що ми побачили - каплиця Миколи Чудотворця на Преображенському цвинтарі. Побудована в 1805 році, архітектором припускали Баженова (і не дивно - і по стилю схоже, і відчувається рука неабиякого майстра), але авторство належить Федору Соколову. Це стиль "російської готики", вважалося, що зразком послужило оформлення Царицинського палацу. Каплиця відреставрована в 2002 році, зараз знаходиться в хорошому стані і належить старообрядцям.

У нинішній старообрядницький монастир, як я вже сказала, доступу майже немає, можна лише милуватися огорожею з башточками (початок 19 століття).

А друга половина території доступна для відвідування.
Храм Миколи Чудотворця побудований в 1784-1790 рр. Архітектор - теж Федір Соколов, хоча і тут припускали руку Баженова.

Другий храм - надбрамний храм Воздвиження Хреста Господнього - побудований в 1801 році теж Ф.Соколовим. За радянської влади всі п'ять глав його були зламані. У пострадянський час вони відновлені, зараз тут знаходяться іконописні і реставраційні майстерні.

І нарешті дуже красива дзвіниця. Побудована в 1876-79гг. отримала неофіційну назву "Преображенська свічка". Її відреставрували ще за радянської влади, але дзвонів на ній немає.

Ось таке дивне місце. Здалося похмурим, але красивим і несподіваним. Стільки розкішної "російської готики" в одному місці не знаю, чи є ще десь в Москві

А ось так все це виглядало в 1882 році (фото з Вікіпедії)

Великий матеріал про єдиний в Росії старообрядческом жіночому монастирі, цитаделі православ'я, розташованому поблизу міста Углича, в мальовничому селі Улейме. Про життя в обителі, яка протікає відповідно до древніми чернечими статутами, а також інтерв'ю з її насельницями.

Є у нашої неньки-Церкви дорогоцінний скарб, мало кому відоме, живе тихою, непомітною життям, кожен Божий день живить тіло Христове, нас з вами, великою силою нічної молитви. Розташоване воно на святій землі, рясно политій кров'ю мучеників - наших з вами предків, російських православних християн. Засноване воно в далекому ХV столітті по милості святителя Миколи Чудотворця. «Благодать Божа і молитви мої будуть тут», - відкрив угодник Божий боголюбивого ченцю Варлаама і прославив це місце своїм чудотворним образом, що дарує віруючим незліченні зцілення.

Скарб це - єдиний в Росії старообрядницький жіночий монастир, розташований поблизу міста Углича, цитаделі православ'я, в мальовничому селі Улейме. Життя обителі протікає відповідно до древніми чернечими статутами, а значить основна частина щоденної соборної служби відбувається вночі, замість сну, такого необхідного для плоті.

Велику справу - молитва серед глибокої ночі, кажуть святі отці.

Схили коліна, зітхай, моли Господа твого бути милостивим до тебе; Він особливо схиляється (на милість) нічними молитвами, коли ти час відпочинку робиш часом плачу (свт. Іоанн Златоуст).
Повір мені, не так вогонь знищує іржу (металу), скільки нічна молитва - іржу гріхів наших (свт. Іоанн Златоуст).
Будь-яка молитва, яку здійснюємо вночі, нехай буде в очах твоїх досточестнее всіх денних діянь (прп. Ісаак Сирин).

Черниці Ніколо-Улеймінскій монастиря, незважаючи на свої поважні літа, старанно творять це ангельське роблення. Воістину, сила Божа в немочі звершується!

Двері монастиря відкриті для всіх паломників, православних християн, готових відкласти на час мирські справи і скуштувати плоди нічної молитви. Телефон, адреса монастиря ви знайдете в кінці публікації. Там же розміщений номер банківської карти для тих, хто бажає надати матеріальну допомогу відновленню оздоблення давньоруської святині.

***

Інтерв'ю з ігуменею монастиря матушкою Олімпіадою

Матушка, розкажіть, Христа ради,

Господи Ісусе Христе, Сину Божі, помилуй нас. Як я опинилася в монастирі? Питання і простий, і складний одночасно. Ми приїхали сюди в 2003 році з моєї рідною сестрою Євгенією, нині покійної черницею Євсевій, Царство їй Небесне. Вона була старша за мене на 17 років. Скільки я її пам'ятаю, вона багато працювала на славу Божу, любила Бога і дбала про дійсне життя.

Ми жили в Сибіру, ​​в Омську, в майже 1,5-мільйонному місті. Храму там не було з 1937 року - з тих пір як його розламали і з цієї цегли побудували баню. В Омську проживало багато старообрядців, по великих святах помолитися, сповідатися і причаститися ми їздили до Новосибірська до нашого духовного батька Михайлу Задворний. Там ми і зустрічалися з віруючими земляками. Якось батько Михайл благословив мене на створення храму в Омську: « Бог благословить тебе, Ольга Іванівна, щоб у вас в Омську був свій храм!».

За професією я інженер-будівельник, працювала начальником виробничого відділу в хорошому місці - в Управлінні капітального будівництва міськвиконкому. Багато було рідних, знайомих, друзів, товаришів по службі, які згодом мені старанно допомагали в будівництві храму. А головне, було величезне бажання попрацювати в такому богоугодну справу.

Через рік з Божою допомогою наш єдиний в м.Києві православний старообрядницький храм був освячений в ім'я святителя Миколи Чудотворця. Придбали основні богослужебні книги, вчилися читати, співати по крюкам і проводили всі святкові та недільні служби. Вся моя численна рідня підтримувала мене і допомагала. Стали збиратися старообрядці з усієї Омської області. Які це були чудові роки в моєму житті! Які добрі, боголюбиві люди були в приході на чолі з нашим духівником отцем Михайлом!

Роки йшли, я поховала батьків, яких перевезла до себе жити, так як вони вже були літні. Віддала під вінець дочка. Поховала чоловіка. Сестра Євгенія теж залишилася вдовою. Але з нами був многомилостивий і Всевидючий Бог.

Дуже б я хотіла мати гідну силу слова і думки, щоб сподобив мене Господь розповісти докладніше їх доброчесне житіє на загальну користь, розкрити їх славні і блаженні шляху, тісні і тернисті, але рішучі і непохитні шляху - до Бога. Спаси, Господи, всіх івано-франківців - православних християн.

Якось я почула, що одна парафіянка з Новосибірська їздила в монастир і жила там півроку. Тоді я дізналася про існування з 1998 р нашого старообрядницького жіночого монастиря, про який ніде ніколи ніякої інформації не було. Я поїхала до неї, все розпитала і загорілася побачити все своїми очима, хоча вона мене дуже відмовляла.

З'їздити удвох з сестрою Євгенією не представляло труднощі: вона була легка на підйом. Благословив у владики Силуяна на поїздку, ми на Радуницю вже були в монастирі. Прожили тут 20 днів: помолилися, потрудилися, познайомилися з монастирським життям. Тут я вперше прочитала книги про чернецтві, про справжніх подвижників, які залишили все і вся, що мали в світі, і пішли слідом за Христом. У той час монастир очолювала матінка Варсонофія, нині черниця-схимниця. З нею тоді проживали три літні жінки.

«Ухопилася» вона за мене і стала наполегливо вмовляти залишити світ і піти в монастир. Для мене така пропозиція була дуже несподіваною. Як же я кину все, у мене такий чудовий храм, хороша робота, посада, повна достаток. Три роки залишилося до пенсії. Дочка, родичі - і все це кинути, адже мене ніхто не зрозуміє ...

Ігумені Варсонофій я не могла тоді сказати нічого певного. А сестра моя Женечка відразу ж готова була залишитися в монастирі ... Але вона не наполягала, усвідомлюючи, що мені складно зважитися на такий крок.

Сіли ми в поїзд. В голові і перед очима матінка Варсонофія з її проханням переїхати в монастир, допомагати їй. Я розуміла, що ступити з підніжки поїзда на Омську землю я повинна вже з твердим рішенням: Господи, воля Твоя, віддаю себе в руки Твої, веди мене за Своїм промислу! Лягла я на полицю і стала згадувати все своє прожите життя: жила бідно, жила заможно, не відмовляючи собі в задоволеннях. Спочатку було цікаво, а потім це багатство стало мене обтяжувати. Чи не моє це, не до душі. Прийшли на пам'ять слова зі Святого Євангелія не шукав багатства на землі, але шукати Царства Небесного. Як для мене написано. Воістину, немає ближче до смерті і найнещасніші людей, які не мають Наставника в шляху Божому.

І стало мені якось легко і спокійно. Я заснула, а встала з рішучим наміром - залишити світ і піти в монастир.

Через півроку я прийняла чернечий чин - друге народження - з ім'ям черниця Олімпіада. Для мене почалося нове життя. Ця подія я виклала в віршах.

Постриг, або друге народження

Храм Пресвятої Трисвітлого Трійці,
Чудовий Храм, тут черниці моляться.
Але для мене сьогодні він особливо велич, -
Я Ангельський тут приймаю чин.

Зажевріла лампади, мирно горять свічки,
Розпущене волосся мені прикривають плечі.
Стою боса, на мені сорочка чорна одна,
З ікони Сам Господь люб'язно дивиться на мене.

Читаються молитви, я їх ледве чую.
Все як в тумані, сльози давлять душу.
Простирадло мені подай, прошу, о Боже!
Гріхи ще змалку щоб знищити.

Побачив скорботу мою Господь, втіху мені послав
І сльози покаяння подав.
Євангельська мати ледь чутно втішає,
Ігуменя дивиться строго і головою хитає.

Прийшов прозріння, все усвідомлюю і бачу.
За прожите життя в миру картаю себе і ненавиджу.
Зі мною Марія - сестра духовна - варто в сорочці.
Так значить я знову - близнючка!

На нас надягли камилавку, рясу.
Євангельського віруючи гласу:
Ми просимо Твого, Христа, обітниці
І самі перед Тобою обітницю даємо з відповіддю.

Єпископ Силуян спокійний, він знає свою справу.
Так говорить, щоб слово кожне в душі засіло.
Він не поспішає, все робить потрібне:
І благочинно, вірно і статечно.

Ось на чолі моєї постриг він Гуменці,
Але головне - нас чекає в кінці.
Апостольнік євангельська мати наділу,
І параманд, як Щит і Символ Правою віри.

Сандалі - для під уготованіе світу:
Та не прийде, Господи, до мене нога гордині.
Та не захитається грішника рука,
Чи не потопить геєнського річка.

А хор співає, читці читають,
Свічка в моїй руці вже догорає,
Так хочеться події поквапити!
Але пристрасті треба приборкати!

Співаки «Святий Боже» заспівали.
Здійснилося! Мантію наділи!
То - заручення велике - ангельського чину,
Одяг чистоти, нетління і радостей безодня.

І я в захваті Вигукую:
«Про Мати Божа, все сподівання моє до Тебе я покладаю,
Не дай загинути мені в гріховному рове,
Але збережи мене під Своєму Сі даху! »

Радіють матінки зі мною. Я дуже рада!
Відтепер - черниця я Олімпіада.
Сестру-двійнята матінкою Манефи назвали,
Адже нас одночасно постригали.

Владика Силуян задоволений: як тут ні дивись,
З його ретельністю на світ дві черниці народилися.
Святий владико, тебе сердечно ми дякуємо за це.
Дай Бог тобі здоров'я, многа літа!

Пригашені лампади, незримо відчуваю Дух Святий ...
Уклін кладемо ігумені земної.
«Достойно єсть» закінчує хор,
І зі свічками нас ведуть в затвор.

Як в той час протікала тутешнє життя?

Тут була повна розруха. Найбільший будинок монастиря - Микільський пятиглавий собор. Середня частина споруди - між храмом і дзвіницею - була повністю зруйнована, а що залишилося з 1609 року, з часів польсько-литовської інтервенції, знаходилося в поганому стані. Не в кращому стані були й інші храми - Пресвятої Животворящої Трійці і Введення Пресвятої Богородиці.

У 1917 році радянська влада монастир закрила, передавши майно музеям. А потім тут розміщувалися: зерносховище, школа, табір для ув'язнених, дитячий будинок і психоневрологічний інтернат.

У 1992 році влада передала цей монастир Російської Православної Старообрядницької Церкви. Якщо зовні будівлі ще зберігали вигляд церковних будівель, то всередині все було повністю зруйновано, перебудовано, знищено. Кругом були купи битої цегли, скла, каміння, залізобетону.

Засукавши рукава, ми почали з Божою допомогою розчищати територію і обробляти город площею в 1 гектар. Працювали від темна до темна з перервами на молитви. Праця і молитва, молитва і праця - така монастирське життя. І Господь сказав своїм учням, щоб не шукали легких шляхів до спасіння.

Найголовніше в монастирі - щоденна служба за статутом: повне коло богослужіння з вечірньою та нічний соборною молитвою. За словами святих отців, велика сила, що виходить із місця, де молитва рабів Божих приноситься Богу за весь світ. Впевнена: почує і помилує нас Господь. Ось так і ми, ченці, приєднуємо свої дві лепти, як і вдова євангельська, в надії порадувати Господа, Який дарує нам смирення і силу, розум і довготерпіння, вінець і веселість.

Тобто центр усього життя обителі - це молитва?

Безумовно. Найголовніше для християнина - це молитва. Молитва є єднання з Богом, і люблячий її неодмінно стає сином Божим. Тепла, щира молитва зі сльозами і чистим покаянням є відпущення гріхів, любов до скорбот і труднощів, припинення воєн, їжа і просвітництво душі, справа Ангелів.

Тому і Христос запрошує нас:

Прийде до Мене всі втомлені й обтяження, і Аз спокою ви. Візьміть ярмо Моє на себе, і навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем, і знайдете спокій душам вашим ...

Богослужіння в монастирі починається ввечері з чотирьох правильних канонів - це щоденне чернече правило. Додатково під п'ятницю ми молимося канон Софії Премудрості Божої і під суботу канон Ангелу Грозному Воєводі. Потім робимо вечірню і павечерніцу. Нічне молитовне чергування складається з полунощніци, утрені і годин. Якщо служба зі священиком, то потім слід божественна літургія, яка у нас, на жаль, відбувається рідко, тільки по великих святах. Скільки ми тут живемо, стільки сумуємо, що у нас немає свого постійного священика. Адже з добрим пастирем і нам було б добро.

Нашу обитель опікується єпископ Ярославський-Костромської Вікентій (Новожилов). Добрий, боголюбивий, невтомний молитовник. Але навантаження на ньому дуже велика, тому до нас він може приїхати тільки 5-6 разів на рік прийняти на сповідь і причастити. І за це слава Богу, а владиці Вікентієві многая-многая літа, доброго здоров'я і душевного порятунку. Приблизно раз на місяць на двунадесяті свята до нас приїжджає батько Анатолій Носочкόв з-під Ярославля.

Додатково до соборної службі і чернечого правилом нам хочеться помолитися за всіх наших родичів, за чад, яких ми залишили в світі, - Псалтир, канонами, лестовка. Світ є світ. Він обплутує людей, як павутина. Так що нам молитися і молитися ... Ми тут для того і знаходимося, це наша основна обов'язок. Ще у черниці має бути якесь рукоділля. Мені особисто дуже подобається плести лестовочкі. Душеполезное багато читати. Слава Богу, зараз з'явилося безліч літератури! Дуже корисна книга - «100 проповідей митрополита Корнилія». Дійсно, це книга на кожен день, як, втім, і інша праця владики «Виступи та статті митрополита Корнилія». Спаси Христос, владико святії!

Кажуть, що це місце святе, що вороги під час Смути на території монастиря по-звірячому розправилися з місцевими жителями ...

Так, місце, звичайно, святе, воно залито кров'ю невинних людей. Дві тисячі людей - насельники монастиря і жителі навколишніх селищ - були заживо поховані в Нікольському храмі, коли польсько-литовські війська підірвали його на початку XVII століття. Грім від цього вибуху було чути на десять кілометрів навколо. Ми до сих пір прибираємо камені з городу. Це дійсно свята земля. Тут така благодать! І такі прекрасні храми!

Як Господь відплачує ченцю за його пильнування і праці?

Якщо чернець дотримується всіх Божі заповіді, виконує всі правила і щиро благає Бога, слізно і ПРЕКЛОНІННЯ ГОЛІВ, то він відмолювати гріхи своїх родичів до сьомого коліна. Ось яка благодать дана ченцеві! Прийшла людина в монастир, присвятив себе Богові, постригся. Він дає обітницю Богу зненавидіти своїх батьків - батька і матір, зненавидіти своїх дітей, усіх родичів. Світ зненавидіти. Тільки в цьому випадку чернець повністю присвячує себе Богу, має страх перед Господом. А з часом цей страх перейде в любов до Всевишнього. Звичайно, це важко і відразу не дається. Але з Божою допомогою все прийде.

Саме світ потрібно зненавидіти. Мирській людині це важко зрозуміти. Йому це слово ріже слух. Але сказано абсолютно правильно. Іншого слова і не підбереш. Як можна не зненавидіти світ? Якщо, вставши на бдіння, ми будемо думати замість молитви: як там наші діти, чи здорові, сходили чи в храм? Пішовши в монастир, чернець залишив і рідних, і дітей на милість і волю Божу. Невже ми, люди, можемо зробити щось краще, ніж Господь Бог, якщо вже щось упустили, поки жили в миру?

Я ось залишила своїх дітей на руки Миколі Чудотворцю. Це наш сімейний покровитель. Він врятував моїх батьків. Вони тонули, на санях провалилися з конем під лід. І тільки пам'ятають, як крикнули: «Нікола Чудотворець, допоможи!» Прокинулися на березі. Кінь стоїть, вся в інеї. Вони, мокрі до нитки, сидять в санях. Ну хто їх міг витягнути? Вони повністю пішли під лід! Папа прийшов до тями першим. Маму помацав - заворушилася. Жива! Кінь хльоснув, і вона привезла їх додому. Тільки у двір заїхали, кажуть нам: «Дівчата, розпріг кінь і нас ні про що не питайте! Заведіть її до корови відігрітися і напоїть теплою водою! » А самі негайно в червоний кут, вода з них тече, а вони так і молилися до самого ранку. Потім все нам розповіли.

Так що Господь і семикратно, і стократно віддає нам по милості Своїй. Тільки б ми старанно молилися Богу, тільки б ми жили за Його заповідями. Але диявол спокушає, підстерігає і денно і нощно, і щогодини і щомиті. Так що треба постійно пильнувати, постійно контролювати себе, молитися і захищати себе хресним знаменням.

Матушка, а скільки вам років?

Яке напуття, рада ви дасте молоді в світі?

Щоб не заростала дорога кожного християнина від будинку до храму. Відвідувати храм, приводити на соборну молитву своїх дітей, сповідатися, причащатися - це найголовніше. Адже тільки щира сповідь з великою вірою і молитвою може врятувати людину. Грішимо ми на кожному кроці. Зараз в світі комп'ютери всюди, інтернет та інше. Розваг дуже багато. А це все мережі диявола. Ні в якому разі не можна давати дітям дивитися все, що їм хочеться. Тільки допустимі для християнина програми на розсуд і під контролем батьків.

Яким потрібно бути і що робити, щоб найменувати православним християнином і удостоїтися порятунку?

Це питання як би накладається на попередній. Якщо людина буде ходити в храм, якщо буде любити своїх дітей, причащати їх, а не тільки годувати. Свиноматка адже теж відгодовує своїх поросят, але вона і називається свиноматка. Вибачте Христа ради за таке порівняння. Любов матерів-християнок до своїх дітей, безумовно, вище цього. Як сам Господь Бог заповідав - потрібно жити за заповідями. Молитися Богу і частіше сповідатися. Не один раз в рік. Хоча б в кожен з чотирьох постів, по можливості. А дітей причащати частіше. Немовлят - тим більше.

Матушка, і останнє запитання: в монастир може приїхати будь-який бажаючий?

Звичайно, будь-яка розсудлива старообрядец може приїхати помолитися, допомогти по господарству. Кожен неодмінно отримає від Бога велику користь для душі, якщо помолиться в монастирі старанно, з вірою. Тільки заздалегідь потрібно попередити про приїзд по телефону, а то у нас буває наплив гостей, що навіть ніде всіх розмістити. Ласкаво просимо!

Інтерв'ю з першої ігуменею монастиря черницею-схимниця Варсонофій

Матушка, перше питання у нас такий: чому люди залишають мир і йдуть в монастир?

Монастир - це дім молитви, і сюди приходять люди, які люблять молитву, щоб ніякі мирські піклування не відволікали їх від цього діяння. Молимося ми щодня, за статутом, причому основна частина служби відбувається вночі. У світі так не будеш благати, нічна молитва вище, сильніше. Раніше у всіх монастирях молилися вночі. Господь народився опівночі, воскрес опівночі і прийде опівночі. Тому велику справу - нічна молитва. Люди йдуть в монастир, щоб якомога більше свого часу присвятити Богові для спасіння душі.

А у мене якраз було питання: чому основна частина богослужіння проходить не ввечері, а вночі. Тепер зрозуміло.

Так. Раніше і в мирських храмах молилися вночі, особливо в Великий пост. У монастирі багато роботи, тому якщо вночі ми будемо спати, а вранці прийдемо в храм, то нічого не встигнемо по господарству. А ще треба своє правило помолитися.

Ченці дуже багато моляться: і службу, і правило, і Псалтир з канонами. Чому важливо так багато молитися?

Як так - чому? Для мене це трохи дивне запитання. А як же інакше? Стародавні пустельники молилися Богу день і ніч. Постійно молилися. І у нас все життя і діяльність проходить в молитві. Тому люди і йдуть зі світу - щоб мати можливість молитися більше. Мирська, а особливо міська мирське життя створює для цього багато перешкод. У монастирі все простіше, тут все життя має одну мету - невпинну молитву.

Чому важливо молитися? Тому, що на землі ми тимчасові мешканці, ми хочемо майбутнього життя, а щоб її заслужити, потрібно вблагати Бога про прощення гріхів. Як ми читаємо в Символі віри по кілька разів на день?

Чекаю воскресіння мертвих і життя будучого віку.

Тобто я хочу, щоб я воскрес і отримав життя будучого віку, а не це життя. У цих словах і полягає сенс нашого життя. Знехтувати нинішню земне життя заради життя майбутньої. Ну, а поки земне життя не закінчилася, поки Господь не дав нам смерті, потрібно багато молитися за себе і людей, щоб благати Бога про дарування вічного життя в Царстві Небесному. Найчастіше люди промовляють рядки «Вірую», не замислюючись про їхнє значення, а вони мають дуже глибокий сенс. Це тимчасова життя дана нам для того, щоб підготувати себе до життя майбутньої.

Коли краще прийти в монастир, якщо вирішив присвятити себе чернечого життя?

В будь-якому віці. Раніше в монастирях і з 15 років жили. Так люди були виховані. У 20-25 років брали постриг. У румунському монастирі і зараз є 20-30-річні черниці. Там монастирське життя не припинялася, а у нас в Росії вона була знищена. До 1998 року в Церкві не існувало жіночого монастиря. А скільки їх раніше було по лісах? Всі вони були закриті.

Я була знайома з черницею-схимниця, яка пішла в монастир в 20 років і прожила в чернецтві найстрашніші роки гонінь від радянської влади. Після розорення монастиря вона не потрапила ні в тюрму, ні в табори, а була взята нянькою в родину військового. Вона дожила до 98 років, проживши в чернечому чині 78 років!

Ченцем можна стати в будь-якому віці, починаючи з молодого і до кінця життя. Деякі перед самою смертю замислюються про те, щоб прийняти чернечий чин, оскільки постриг покриває всі гріхи, так само як Святе Хрещення. Чернець отримує нову безгрішне життя у Христі і нове ім'я. Звичайно, чим раніше людина прийде в монастир, тим краще, щоб він міг попрацювати, відмолити свої колишні гріхи, а потім вже приступити до нової чистої життя.

Перший раз я побачила черниць на Алтаї, коли мені було 20 років. Їх боголюбива життя і щире прагнення до Бога розпалили в мені бажання наслідувати їхній шляху. Але моє життя склалося так, що постриг я прийняла тільки в 54 роки. Мій чоловік, владика Силуян, прийняв чернецтво і став єпископом (єпископ Новосибірський і всієї Сибіру Силуян (Килина). - Прим. автора). Природно, постриглася і я. Митрополит Алімпій благословив мене їхати сюди очолити монастир. І ось уже 25 років я живу чернечого життям.

Чернечий шлях надійніше для порятунку душі, ніж мирське життя?

Звичайно, тому що людина робить менше гріхів, стає ближче до Бога. У великому місті дуже багато суєти, біжиш то на роботу, то в магазин, коли про Бога подумати? Всі думки зайняті житейськими клопотами. Тут же поспішати нікуди. Молися, працюй, читай. Християнину без читання духовних книг не можна. Вранці прочитав житія святих цього дня, добре повчання - як ліки на весь день прийняв. Задав собі з самого ранку потрібний напрямок думок. Душа прояснюється, стає більше зібраності, пам'яті про Бога. Це раніше не було книг, а зараз вони доступні кожному.

А які є духовні небезпеки в монастирського життя?

Якщо молитися і нести послух, то немає ніяких небезпек. Якщо чернець знаходиться в смиренному стані душі і слухняності, то він рятується.

Є така думка, що не всім треба йти в монастир. Кому-то адже потрібно продовжувати рід людський, жити мирської сімейним життям?

Чернецтво не для всіх - воно для тих, хто може вмістити. Вибирати сімейне життя - це теж йти на подвиг. Треба виховувати дітей, а це велика праця. Але якщо жити сімейним життям і не народжувати, як зараз модно, «оберігатися», то це великий гріх - гірше всякого.

Всі ми прийдемо до одного фінішу - до смерті. Ніхто ще не залишився жити на землі вічно, ніхто. Самий прямий шлях до спасіння - це монастир. Але є й інші шляхи; да, хтось присвячує себе родині, вихованню дітей, це манівці, через гори, річки і яри. Сімейні люди все в житті зазнають. Хтось присвячує себе науці, яка Богу-то не потрібна. Шляхи різні, фінал один - Страшний Суд. Якщо людина хоче врятувати душу, то йому потрібно прагнути якомога менше віддавати себе у владу мирських турбот, і для цього не обов'язково йти в монастир. І вдома можна багато молитися, творити добрі справи. Тільки життя-то в світі влаштована так, що людина часто не встигає навіть почав помолитися, як вже потрібно бігти на роботу, заробляти, щоб прогодувати сім'ю. А в монастирі все життя присвячена Богу. У цьому плані, звичайно, цей шлях порятунку зручніше. Але повторюся, фініш один, тільки шляхи до нього різні. По-різному можна врятуватися.

Цікаво, а чернецтво - це покликання, талант, даний від Бога, або воно доступне кожному?

Я думаю, що воно доступне кожному, було б бажання присвятити себе Богові. Раніше, звичайно, люди більше йшли в монастирі, більше бажали бути з Богом, оскільки виховувалися благочестивими батьками, а не телевізором. Нинішнє ж покоління нічого не знає про чернецтві, і монастирів, можна сказати, не залишилося.

У людей відібрали віру. Монастирі закривали і знищували. Я ще застала жіночий Казанський монастир, який знаходився в Молдавії, в великому старообрядческом селі Куничев. Я молилася там на великодньому седмиці в 1958 році. У монастирі жило більше 30 черниць, у них був свій батюшка священоінок Іполит, кожен день відбувалася літургія. Яка там була краса! Білі саманні будиночки-келії на схилі, між ними викладені цеглою доріжки. Яблука, абрикоси, вишні цвіли. Все білим-біло! Райський куточок!

За часів хрущовських гонінь на віру монастир знищили. Черниці роз'їхалися по Молдавії і Росії, у кого де були родичі. Церква закрили, влаштувавши в ній сільську лікарню; саманні будиночки, в яких жили черниці, змели бульдозером в яр. Зараз цей монастир відновлений, але в ньому всього три черниці. Не йдуть люди в монастирі, бояться чернечого праці, все занурені в життєві клопоти. Мало віри стало.

Яке напуття ви можете дати сучасної старообрядницької молоді?

Моліться якомога більше! Більше читайте, благо зараз є дуже багато духовних книг, які обов'язково треба читати.

Бліц-інтерв'ю з черницею-схимниця Афанасьєв

Чому ви знехтували світ і прийшли в монастир?

Тому що скінчила працювати і думаю: треба йти в монастир.

А чому так вирішили?

А тому, що вже старість прийшла. Я працювала 40 років, навіть з гаком, в Митрополії. Скільки при мені змінилося предстоятелів! Я прийшла в Митрополію за архієпископа Йосипа. Якось так вийшло, що я побувала у нього, хоча спеціально цієї зустрічі не шукала. Ну, побувала й добре, і пішла. Потім я вийшла заміж. У мене народилася дитина. І раптом до мене приходить одна жінка, яка доглядала за владикою Йосифом, і каже: « Тебе владика кличе. підемо». А він мені і каже: « Нам потрібна друкарка». « Владико святії, яка ж я буду друкарка, коли я машинку ніколи не бачила?»- здивувалася я. А тут йде Клавдія Артемівна. Він і каже: « Ось вона тобі покаже». Клавдія Артемівна привела мене в кімнату і каже: « Ну що, бачиш машинку? Ось, поклажі туди папірець. Букви бачиш? Ось і друкуй».

Так, в призначений день я прийшла на роботу. Я вставила лист в машинку і набирала проповіді владики, одну за одною, одним пальцем. Протокол Собору друкувала, напевно, тиждень-два. Так і навчилася з часом.

При владиці Йосипа я відпрацювала в Митрополії років шість. Потім допомагала владиці Никодиму, владиці Анастасію, владиці Алімпія, владиці Андріану. Коли кафедру очолив митрополит Корнилій - шостий владика на моїй пам'яті - мені було вже 60 з гаком років.

Стали говорити, що Анна Василівна так тут і помре. А я думаю, що ні, мені цього не потрібно. Я вирішила, що, як тільки помре мати, я піду в монастир рятувати душу - ось для чого я сюди прийшла.

Мати я поховала. Виховала двох синів. А мені що залишається робити? Тільки йти в монастир.

Але ж лише одиниці йдуть в монастир, навіть в старості. У світі, будинки, жити-то простіше, зручніше.

А що мені там робити, в Москві? Змінилися автобуси, тролейбуси. Раніше ми просто входили в автобус. Тепер з'явилися «пастки»: входиш тільки в перші двері, через інші тільки виходиш, обов'язково потрібні спеціальні картки. На мене це дуже діяло, дуже. Я ці картки не стала оформляти, мені це не потрібно. Думаю, поїду в монастир і буду тут жити спокійно. Щоб потрапити в храм в Москві, мені потрібно було чекати транспорт найменше півгодини, а то й годину, і більше. Тому в храм кожен день мені вже не прийти. Я попросила у батька Віктора благословення поїхати в монастир, на другий рік його отримала і опинилася тут, як зараз пам'ятаю, 1 березня 2006 року. З матінкою-ігуменею я познайомилася ще в Москві, коли відвідувала її в лікарні, де вона лежала зі зламаною рукою. Вона мені тоді і сказала - приїжджай-ка в монастир. Каже, 5-го числа у нас будуть виводити двох затворниць, подивишся. І після цієї поїздки у мене в думках був уже один монастир, так мені тут сподобалося.

А скільки вам років?

А чому ви прийняли схиму?

Тому що сильно похитнулося здоров'я. Думала, не сьогодні-завтра помру. Ось я і попросила й неньку, і єпископа. Вони взяли і постригли, в 2012 році. А я ось ще живу і живу. Це шостий Великий піст, як я прийняла схиму. Схимниця повинна безупинно молитися, як можна більше бути на самоті. А у мене слабке здоров'я. Довелося операцію робити. Але намагаюся. Як вже Господь прийме.

Не забувати Бога. Ходити в храм, хоча б у свята. Не тільки в храмі, але і вдома молитися, нехай трошки, але молитися треба обов'язково, щоб Господь не відступив від нас.

Чи не покинь мене, Господи Боже мій, не відступи від мене ... Вислухай на поміч мені, Господи спасіння мого.

По можливості, звичайно. Світ зараз дуже багатий. Тягне до себе. Рідко хто живе на маленьку зарплату, намагаються заробити якомога більше, десь, може бути, злукавити. Світ є світ, що зробиш? Але все-таки і в монастирі можна загинути, і в світі можна врятуватися. От не знаю, як зараз у молоді, у мене, наприклад, таке було виховання. Мати казала: йдеш - твори молитву Ісусову, сидиш - твори молитву Ісусову. Де б не була, що б не робила. Зараз всі жінки поспіль йдуть в штанях. Для чого це? Це краще? Ні в якому разі нам не можна носити чоловічий одяг. Жінка повинна бути в своєму одязі. А то йде вона, не те чоловік, не те жінка. Всі поспіль без хусток ходять. От не хочу хвалитися, але, яка б я не була, ніколи і ніде я не ходила без хустки в заміжжі. Я завжди була в хусточці, завжди.

Не знаю, який ще можна дати пораду молодим? Обов'язково, не забувайте Бога. Звичайно, якщо є можливість, якщо молода дівчина побажає залишитися дівчиною, це буде велика справа. Звичайно, якщо без спокуси. Але якщо зі спокусою, то краще вийти заміж. А щоб вийти заміж, потрібно попросити Бога. Можна Псалтир почитати: 40 Псалтир або хто скільки зможе. Це буде хороша справа. Ну, і якщо знайти, то такого, щоб він не відставав, щоб міцний був союз. А інакше краще перетерпіти. Звичайно, я знаю, це дуже важко. Але свт. Іоанн Златоуст так пише: добре віддати заміж, але краще, якщо не віддати. Важко сказати, як життя складеться. Тим більше, зараз такий час тяжкий. І далі буде все важче і важче. Антихрист прийде, нікуди не дінеться. І написано, що так люди захочуть. Тому що абсолютно світ спорожнів, не хочуть люди виконувати заповіді Божі. Ну що зараз? Стало зрозуміло, поїв, пішов. Ні постів, ні молитви, нічого.

Ні з ким ні про що некорисно НЕ розмовляти. Якщо говорити, то тільки ділове. Поменше по сторонам кудись ходити. Це абсолютно не потрібно. Як можна більше старатися бути на самоті. Чи не засуджувати. В першу чергу не забувати Бога. І Господь не забуде і не допустить, щоб така людина загинула. Якщо прагнути тільки до Бога і думати про порятунок, то, звичайно, Господь обов'язково допоможе. Добрі справи треба творити. Трудитися. Стало зрозуміло будинку - помолився, подякував Богу, що день почався, що ти живий. Ідеш на роботу - молишся. На роботі нікому не грубити, нічого поганого не зробити, допомагати. Повертаєшся додому - так само з подякою Богу. І Господь у всьому допоможе.

Бліц-інтерв'ю з черницею-схимниця Ганною

Чому ви знехтували світ і пішли в монастир?

Ну, як сказати ... Я адже раніше про монастир-то і не думала ніколи, хоча мій тато був священиком, служив в Балака, в Удмуртії (ієрей Мойсей Смолін. - Прим. Автора). Матінку мою збило на смерть машиною. Це змусило мене замислитися. У той час я працювала при храмі, спочатку в Іжевську, потім під Іжевському. І запитала у батюшки, чи можна мені йти в черниці. Він каже, а чому не можна? Мене постриг владика Андріан. Так я і стала черницею, бо гріхів багато. А я чула, що чернечий постриг їх усе зносить.

А ви були послушкою до постригу?

Я як на пенсію вийшла - відразу пішла в храм працювати. Ліла свічки, пекла проскури, прибирала в храмі. І так 16 років. Тому навіть розмови не було про послушницю. Постригли відразу. А потім до нас приїхала одна жінка з Волгограда. Вона і запропонувала поїхати в монастир. Нас з радістю прийняли, і я тут вже 13 років. У світі я була Анна. Коли постриглася в черниці - стала Анатолією. А коли прийняла схиму - знову Анною почала. На честь Анни Кашинський.

А скільки вам років?

Зараз 89 років. Я тут найстарша за віком.

Яке напуття, рада ви дасте нашій старообрядницької молоді?

Я ось хочу, щоб сюди, в монастир, молодь приходила. Але ж не йдуть ...

Для своєї душі щось як не краща? Адже ми не миряни. Ми і вночі молимося. Важко вставати вночі на молитву. А ми ж встаємо, йдемо.

Яким потрібно бути і що робити, щоб найменувати істинним православним християнином і удостоїтися порятунку?

Треба бути чесним, справедливим людиною. Чи не брехати і не брати чуже.

Бліц-інтерв'ю з матінкою Валерією

Чому ви знехтували світ і пішли в монастир?

Тому що я давно мріяла про це. Все ніяк не виходило, але Господь все-таки привів мене сюди, я вже чотири роки тут.

А що спонукало піти в монастир?

Хотілося більше уваги, часу приділяти Господу Богу. А так «суєта суєт» життя наше.

Скільки вам років?

Мені 74 роки.

Яке напуття, рада ви дасте сучасної старообрядницької молоді? Виходячи зі свого досвіду.

Що порадити молоді? Ходити до церкви, не забувати Господа Бога. Дотримуватися всі пости, уникати обжерливості. Тому що від обжерливості, від перенасичення їжею - всяке зло. І покаянних сліз тоді вже немає. Немає такого гріха, який би не пробачив Господь Бог. Велика ангельська радість на небі, коли ми сповідаємося, особливо коли зі сльозами сповідаємося. А сльози тоді будуть, коли не буде переїдання.

Мета християнського життя - удостоїтися порятунку душі. Що для цього потрібно робити? Який цей шлях до спасіння? Як бути православним християнином по правді?

Служити Господу Богу, кожен по можливості. Відвідувати церкву, дотримуватися всі свята, не забувати вносити десятину. Виконувати всі заповіді Господа Бога. У них є все необхідне. Господь завжди поруч з нами. Він чекає тільки нашого голосу. Коли від душі скажімо: « Господи, допоможи мені!»- Він завжди допоможе. Здається, така проста молитва - « Живий у допомозі ...», А вона рятівна. Скільки випадків я знаю, що цією молитвою рятувалися від смерті ті, хто служив в Афганістані, носячи її в гімнастерочке.

Зібрався на справу, скажи: « Господи, благослови!»А закінчив - знову перехрестись:« Слава Богу!»Найкоротші молитви. Хоча б з цього починали люди, і то добре б було.

Бліц-інтерв'ю з матінкою Августою (нині сходять до Господа)

Чому ви знехтували світ і пішли в монастир?

Я навіть не знаю, як це пояснити ... Хотілося душу врятувати, гріхи тяжкі. Тому що в світі щось це дуже важко. Ігуменя монастиря була моєю знайомою і запросила мене сюди. Знала, що я корінна християнка: і мама, і бабуся - все у нас християни. Звичайно, були розмови, що можна і в миру душу врятувати, там і моляться, і трудяться. Але я не знаю як. Там багато спокус. Тут є час помолитися і правило, і Псалтир з канонами почитати за всіх своїх.

А коли ви прийшли в монастир?

Я прийшла в перший день - ще й не було монастиря. Тут було все розбите, обвали, будівлі в аварійному стані. Нас приїхало троє з Минусинска. Ми працювали там в церкві у батька Леонтія: я пекла проскури. Але він не відпускав мене. Говорив, що важко мені тут буде. А мені чомусь хотілося. Думала, що треба якось рятуватися.

Яке напуття, рада ви дасте сучасної мирської старообрядницької молоді?

Бути скромним, добрим, ні на кого не мати зла. Образив тебе хтось, обізвав, а ти на це не реагуй, що не треба нервувати, скажи тільки: « Прости мене, Христа ради!». А ми виникаємо ... Про монастир і говорити нема чого, сучасна молодь тутешньої строгості не витримає. Я і сама не думала, що буде так важко. Продукти повинні бути свої у нас, тому і город великий. Десять лестовок потрібно відмолити вночі. Відмолити - пішла на нічну службу. Час відпочила, поїла - і за роботу, крім святкових днів. Вночі вставати важкувато. Ми слабкий зараз народ.

Яким потрібно бути і що робити, щоб найменувати істинним православним християнином і удостоїтися порятунку?

Я думаю, що це дуже важко. Потрібно багато молитися, багато працювати. Бути лагідним, смиренним. Ні на кого навіть подивитися не можна з докором, тільки хороше говорити про всіх. Я сама-то на порятунок не сподіваюся. Те, буває, на кого-небудь ображуся. Або з кимось зганьблену. Слава Богу, що моління не залишаємо, тут у нас з цим дуже суворо. Важко врятуватися ... Рятується чи хтось зараз ...

Бліц-інтерв'ю з матінкою Мариною (нині сходять до Господа)

Чому ви знехтували світ і пішли в монастир?

По-перше, тому що вдома - в миру - стільки не будеш благати, скільки в монастирі, на мою думку. По-друге, тут нічна молитва. А вдома іноді втомишся - і не встанеш. А тут уже прагнеш обов'язково встати. Ну і потім ... Ось мене питали, коли стригли на Україні, в Білій Криниці, в 2004 році: може, ти через дітей в монастир пішла, щоб за них молитися? А я відповідаю: так хоча б за себе, за свої гріхи молитися. І за дітей теж.

Яке напуття, рада ви дасте сучасної старообрядницької молоді?

Молитися змолоду. А під старість-то років дуже важко. Навіть з дитинства. Ще в утробі матері, якщо вона причащається, несе пости. Любов до молитви повинна робити щеплення з дитинства, з пелюшок, коли маленького на Причастя приносять. А як ось молоді бути, я і не знаю. Молодь-то рідко приходить в храм тепер. Тому що важко. І невіра в такому-то віці вже. А коли з дитинства все це щеплено - тоді легше.

Яким потрібно бути і що робити, щоб називатися справжнім православним християнином і удостоїтися порятунку?

Волю велику треба мати, щоб самого себе примусити. Адже ми називаємося «нуждніци» - примушувати треба самого себе. Ось, наприклад, молитися іноді буває така лінь, така неміч. А ми повинні боротися з цим. Найголовніше - відсікати свою волю і примушувати себе. Треба і молитися, і постити - все робити, хоч і з примусу. Тіло у нас дуже вимогливе. Якщо будемо працювати, молитися, виконувати всі ті заповіді і правила, допомагати іншим, будемо милосердними і смиренними, так і будемо християнами.

Бліц-інтерв'ю з послушкою Зінаїдою

Чому ви знехтували світ і пішли в монастир?

Тому що ми з мамою жили далеко від храму. До нього потрібно було добиратися іноді дві години і більше з-за пробок, трьома транспортами. А мама вже немічна і за мене дуже переживала, що я пізно поверталася. Взагалі у мене давно було бажання піти від світу, від цієї суєти. Я маму кликала, вона не погоджувалася. Пенсії ми заробили, а що в світі нам ще робити? Мені хотілося просто попрацювати в монастирі. Цілі постригтися, присвятити себе чернечого життя у мене немає до сих пір, тому що це подвиг. Просто хочеться допомагати матушкам як послушниця, під силу. Я вважаю, що нас з мамою Господь сюди привів, ми не самі прийшли. Господь кожної людини направляє, вселяє бажання.

Скільки років ви живете в монастирі?

Ми тут з 2005 року. 10 серпня помер владика Андріан, і 23 вересня ми поїхали. Я пропрацювала 25 років в Митрополії діловодом. Освіта у мене медичне, я медсестра. Але мене попросили допомогти матінці Опанаса за архієпископа Никодима в 1980 році. А потім попросили залишитися.

А скільки вам років?

Мені 63 роки, моїй мамі 85 років.

Яке напуття, рада ви дасте сучасної старообрядницької молоді?

Молитися, вчитися церковним статутом, співу. У мій час як це було складно - знайти, щоб тебе хтось навчив! Я так сильно хотіла навчитися Крюкова співу! Мені було тоді 22 роки. Я то до одного підійду, то до іншого. Ніхто мене навчити не може. Якщо хто і вчив, то так, щоб інші нічого про це не знали. Все було приховано. Для молоді головне ходити в храм. А Господь вже Сам напоумить, яким шляхом кому йти, щоб врятувати душу.

Яким потрібно бути і що робити, щоб найменувати істинним православним християнином і удостоїтися порятунку? Як ви для себе відповідаєте на це питання?

Ми самі цього не досягли, як ми можемо давати поради? У мені стільки недоліків. Як Господь сказав? Заповіді дотримуйтеся. А я більше їх порушую. Я нічого не дотримала, правда. Ми прийшли сюди працювати і молитися в надії врятувати свою душу.

У нашій Церкві всього кілька монастирів. І всі вони мало населені. Як ви думаєте, чому?

Тому що тут нелегко. Не кожен може витримати. Та й під час радянського періоду віра ослабла. Люди боялися хрест носити. Одні піонери та комуністи були.

А чим порятунок в монастирі краще, ніж в миру?

Ми не знаємо. І тут можна не отримати спасіння, і в світі можна врятуватися. Дивлячись, як ти будеш себе вести. Так що це залежить не від місця, а від людини. Якщо черниця буде підкорятися, виконувати все, що матінка каже, звичайно, вона буде ближче до порятунку. А якщо буде засуджувати або нарікати, то яке може бути порятунок? Тут така боротьба йде з самим собою ... Тут головне нести послух матінці, підкорятися їй у всьому. У світі послух теж має бути. Я, наприклад, працювала при храмі і, звичайно, підпорядковувалася. Що нам батюшка скаже, те й робили.

А потім, у кожного свій шлях. Коли ми молимося - нехай ми молимося навіть в світі в храмі, - ми просимо Господа помилувати нас. І Господь вказує кожному свій шлях: кому-то в монастир потрібно піти, кому-то при храмі працювати, кому-то на виробництві. І кожного Господь може помилувати, я в цьому впевнена.

насельниці монастиря

У монастирі проживають до 15 насельниць.

« Сьогодні вік насельниць становить від 50 років і старше, - розповідає преосвященний Вікентій, Єпископ Ярославський і Костромської. - Є черниці, яким за 85 років, але всі вони, з Божою допомогою, виконують свій християнський обов'язок. Хочеться бачити в монастирі представників молодого покоління, охочих понести багатотрудна чернече житіє. Духовним показником християнського суспільства в усі часи було бажання людей присвятити своє життя Богу в юнацькому віці, і про це настільки багато свідчать житія святих. Якщо у людини виникає таке бажання, то його необхідно трепетно ​​плекати як благородне дерево, щоб воно в майбутньому принесло багатий урожай, так як воно приходить з натхнення Святого Духа. Ухвалення чернецтва в юнацтві є благодатне початок духовного життя, тому що на жертовник Божий покладається дорогоцінний дар - квітучі року життя.

Іншою стороною чернецтва є глибоке покаяння за вчинені в житті помилки і погані вчинки. Бути святими є заповіддю для всіх християн, і, щоб її виконати досконало, необхідно відректися від світу і від усього, що з ним пов'язано. Тільки в монастирі при посиленому молитовному подвигу можливе збереження цнотливості, прощення тяжких гріхів, набуття світу душі і наживання благодаті Святого Духа. Закликаю юних дів і жінок, що поклали на серце бажання чернечого життя, до самовідданого подвигу в стінах древньої обителі, випробувати себе в духовному укладення за прикладом святого Марії Єгипетської, Єфросинінський, Анни Кашинський і інших святих».

Історія монастиря

У мальовничому місці біля злиття річок Улейми і Воржехоті, в 11 км від Углича, розкинулося село Улейма. Тут знаходиться Ніколо-Улеймінскій монастир. Монастир-фортеця був заснований на дорозі, що веде з Углича до Борисоглебским слободам і далі до Ростова. Перша згадка про монастир відноситься до початку XVI століття, а заснований він був у другій половині ХV століття, в 1460 році, за 200 років до розколу.

За переказами, монастир заснував інок Варлаам, Який приніс сюди ікону святителя Миколи Чудотворця з італійського міста Бар. Старець-мандрівник Варлаам, ростовський чернець, відправляється в Грецію, Палестину і Італію, в м.Бар, з метою здійснити заповітну мрію - поклонитися труні святителя Миколи.

Під час відвідин ним р Бара він приклався до мощей святого. Після цього ченцю уві сні з'явився сам угодник Божий і велів йому купити на торгу його образ, обіцяючи віддати благодать і заступництво ченцю. З цим образом він наказав йому йти в Росію і оселитися з іконою там, де йому буде знову вказано. Чернець так і зробив. Згідно із зазначенням угодника Божого, він пішов на торг і дійсно купив образ за три срібника і негайно вирушив з ним з Бара на свою батьківщину. З великою радістю благополучно під покровом чудотворця старець прибув до Росії в місто Углич на саме свято перенесення чесних мощей святителя 9 травня 1460 року. Тут він зупинився на кілька днів, а потім пустився в дорогу в Ростов.

Однак, тільки-но він відійшов від Углича 12 верст до річки Улейми, як тут в пустельному, лісистому місці відчув сильну втому, так що не міг далі продовжувати свій шлях. Тоді чернець Варлаам зупинився, поставив образ Миколи на сосну між гілок, а сам, помолившись, ліг на землю і заснув. Прокинувшись після невеликого сну, він встав і хотів зняти ікону з дерева, щоб знову йти далі, але, як тільки торкнувся способу, негайно ослабли його руки, а образ не рушив з дерева.

У другій і в третій раз намагався він взяти чудесну ікону, і все безуспішно. Зніяковів цим старець і, не знаючи, що йому робити, в горі ліг і заснув. Вночі відбувається нове явище святителя Миколи старця, який чує слова чудотворця:

Зупинись тут з моїм чином, хочу іконою моєю прославити це місце, і на місці цьому буде поставлена ​​обитель моя, благодать Божа і молитви мої будуть тут.

І дійсно, як би в посвідчення обіцянки святітелева, негайно почалися чудеса від образу його.

Недалеко, теж на річці Улейме, знаходилося село Дуброво. Селяни його, зустрівши випадково старця Варлаама, який оселився при образі, і почувши від нього про чудових справах ікони, негайно ж привели до нього багатьох хворих, і вони заступництвом чудотворця Миколи все зцілилися.

Жителі навколишніх місць побудували каплицю при самій дорозі в Ростов, туди і був перенесений образ.

Слава про чудеса від образу святителя Миколи дійшла до угличского князя Андрія Васильовича. З радістю прийнявши вість про цю милості Божої, дарованої його краю, князь сам прибув в відокремлене місце до чудотворного образу для поклоніння йому. Тут під час подячного молебню угоднику він удостоївся сам бути свідком того, що багато які молилися з ним болящі по вірі своїй і молитві стали абсолютно здоровими. Тоді князь Андрій побажав, щоб на цьому місці був побудований храм імені святителя. Негайно він сповістив про своє бажання архієпископа Ростовського Іоасафа.

Притягається славою чудотворного образу, владика сам захотів бачити його і прибув на це місце до чудової іконі в 1464 році і також був свідком багатьох чудотворення з неї. Вшановуючи чудовий образ богослужінням, він з радістю благословив це таємниче чернече місце і похвалив християнолюбивого князя і молилися за старанність до побудови обителі на місці перебування образу.

Завдяки щедротам багатьох боголюбивих і багатих углічан з'являються келії ченців і огорожа. Збирається чимале чернече стадо. Князь Андрій Васильович дарує монастирю землі, книги та іншу церковне начиння. А чудотворний образ святителя Миколи прикрашають сріблом, золотом і дорогоцінним камінням.

З початком церковних служб ще більше примножилися чудеса від образу святителя. Найбільше вони відбувалися під час божественної літургії. А боголюбиві ченці старанно працювали і дбали про благоустрій обителі: копали траншеї під фундаменти кам'яних храмів, добували глину, рубали ліс, виконували багато важкі роботи.

У 1563 році за князя Георгія Васильовичабула збудована тепла кам'яна церква в ім'я Введення Пресвятої Богородиці. У 1589 році за царевича Димитрія - соборна в ім'я святителя Христового Миколи: висока, кам'яна, зі склепінням, погребами, чудово прикрашена, куди був перенесений чудотворний образ.

Обитель була оточена дерев'яною стіною. за грамотам государів Василя Івановича(1505-1533) і Іоанна Васильовичавона володіла кількома селами і селами. До початку XVII століття Ніколо-Улеймінскій монастир знаходився в такому квітучому стані, що літописець називає його «чудовим і прекрасним». Розташування монастиря на жвавої проїжджої дорозі теж сприяло його збагаченню і процвітанню.

У 1609 році почалися для монастиря страшні випробування. Разом з усією російською землею Ніколо-Улеймінскій монастир постраждав під час польсько-литовської інтервенції. Згідно з літописом, коли, пограбувавши Углич, полки польського короля Жигмонта підійшли до монастиря, ченці і жителі села Улейми та інших навколишніх сіл на чолі з ігуменом Варсонофієм закрили ворота, не даючи розграбувати монастир. Браття і інші захисники монастиря закрилися в соборному храмі, служили там літургію і причащалися Святих Тайн. Ігумен Варсонофій, бажаючи врятувати мирних жителів, які знайшли притулок в храмі, вийшов разом з 27 ченцями до ворогів. Створивши молебний спів і поцілувавши один одного, вони вийшли за ворота. Ченці були в парадному одязі, несли ікони і хоругви, йшли зі співом, бажаючи присоромити поляків, щоб вони пощадили обитель і людей. Як леви кинулися литовці на ігумена і відсікли йому голову. Вороги увірвалися в відкриті ворота і вбили ченців, потім намагалися проникнути в собор. Озлоблені стійкістю захисників монастиря, поляки і литовці підкопали стіни монастирського собору, під яким знаходилися глибокі підвали, і підірвали собор. Храм зруйнувався з оглушливим громом, який було чути за десять верст. Під уламками собору загинули дві тисячі захисників монастиря: ченці, селяни з дружинами і дітьми.

Ці трагічні події відображені в поемі «Стара фортеця»місцевого поета В. Н. Смирнова:

У лампадці вогник тремтить.
Тут дитячий плач і запах свічок,
А за вікном зловісно плескає
Шипуча чужа мова.

Там представники Європи,
Нелегкий здійснюючи працю,
Під церква роблять підкопи,
Барила з порохом несуть.

Настав для нещасних туго:
Хто переможець - кінчений суперечка,
Важкий вибух потряс округу.
Осел, розсипався собор.

Тече спокійна Улейма
З лісової болотяної боку.
Витріщає смерть порожні більма
Через зруйнованої стіни.

Весь край розграбований і поранений.
Вороги живе тіло рвуть,
Рідну Русь на полі брані
Пожарський з Мініним звуть.

Презлую оніі Полякова та літовстіі людие і під оно прекрасний і дивний монастир прібегоша і, обседше оно, наче бджоли сот' і яко Волц двір сей словесних' овець, ся понуждаху, його хотяще взяти скоро. Ігумен, браття, мирські люди міцно пручалися, але велике число «всезлобних' врагов'» їх долали. Тоді текоша в соборну церкву, зробили божественну літургію, сповідалися, причастилися Святих Таїн Тіла і Крові Христових, приготувалися на смертний час. Ігумен Варсонофій братії всіх, хто був у церкві повелів не боятися смерті, «але паче радоватіся, яко мученицької кончини сподобляються, і мученики Царство Небесне наследіті глаголаше побіенним'». «Окаянний же Литви, сущі на сторожі, бо лви устремішася на преподобних' і ігумену Варсонофію главу отсекоша». «Полякова (...) начаша братію мечі рубити і двадцять сім посекоша і разсекоша на частини».
Окояниі кару умисліша: рови глибока навколо соборної церкви окопаша і фундамент подломіша. Ченців і еліцех мирських, в церкві колишніх, всіх побіваюше падаюче церковна будівля. І глаголют залишається монастирстіі служителі, яко до п'ятдесяти ченців залишається в церкві побито каменнозданіем, мирських же людей яко 2 тисящі. У десяти верстах в лісі криющімся християнам мало достослишно громопаденіе церковне, котрі встигли прийшло достовірно казали: аки грім роздаси по лісах і долинах, а земля колебашася до надр своїх.

Монастир був зруйнований і розграбований. Кожен, хто вступає сьогодні на територію монастиря, схиляє голову перед братською могилою героїчно загиблих предків, православних християн. Чудотворний образ святителя Миколи під час вибуху собору несеться за півверсти і є там на трьох соснах, вказуючи на необхідність відновлення храмів монастиря.

Чудотворний образ святителя Миколи невидимою рукою захоплений бувши літо по повітрю на тая місце занепалої соборної церкви явився, вірними здобутий бисть і в чудесному видінні стоящ.

А через 10 років, коли монастир ледве встиг відновитися, загін пана Микульського взяв його штурмом, убивши ігумена Йонуі братію. І тільки після укладення з Польщею остаточного світу в 1620 році, за молитвами святителя Миколи Чудотворця, монастир став оновлюватися і населяли.

Будівництво нового Нікольського собору на підкліть колишнього почалося в 1620-і роки, проте освячений собор був лише 9 травня 1677 року Ростовським митрополитом Іоною Сисоевіч.

В цей період монастир був великим феодалом. Йому належали селяни навколишніх селищ Дуброво, Нефедова, Гвоздьове та інших. Вони обробляли монастирські землі і платили оброк. У 1799 році монастирю було передано млин на річці Улейме. У 1829 році пожертвувана пустель Чістофорово. До цього часу монастир мав рибну ловлю на Улейме, грошові пожертви та цінні папери.

Найбільше будівля монастиря - Нікольський собор. Цей кремезний пятиглавий собор має кубічний обсяг, збудований з двома прибудовами. В кінці ХІХ століття до нього були прибудовані крита паперть і висока дзвіниця. Фасади майже позбавлені прикрас, і тільки барабани глав мають нескладний декор. Стіни і склепіння собору були покриті живописом.

Нікольський собор зараз знаходиться повністю на реставрації.

Незвична по композиції Введенська церква. Вона побудована, ймовірно, на залишках стін першої церкви того ж назви, зруйнованої поляками. У будівлі об'єднані: власне церква, житлові покої, трапезна палата. На першому поверсі розміщувалися хлібна, квасна палата, поварня, комори і дві палати казенні для будь-якої мирської перекладки. З північного боку прилягає до будівлі ошатно прикрашений ганок зі сходами на дві сторони. Над західною стіною піднімається невелика, але витончена дзвіниця, під якою знаходилися в минулому «годинник бойові з півгодини». Зі сходу вона завершується вівтарної апсидою.

У західній частині монастиря знаходиться надбрамна Троїцька церква. Впритул до церкви примикають житлові келії, невіддільні від неї. Існують різні відомості про час побудови цієї будівлі. Є документи, які говорять про те, що надбрамна церква з келіями була побудована одночасно з фортечними стінами в 1730 році.

Кам'яна огорожа монастиря відноситься до початку XVIII століття. Вона і донині виглядає бойовий стіною з вежами.

Благодійниками монастиря були багато знаменитих людей. Бояриня Парасковія Наришкінаподарувала монастирю частку мощей свт. Миколи Чудотворця, яку їй, як мамці царевича Олексія, підніс государ Петро I. У 1713 році купець Федір Верещагінв подяку за чудесне зцілення на свої кошти збудував навколо святині кам'яні стіни з вісьмома вежами. Їм же була побудована і прикрашена надбрамна церква Пресвятої Трійці. Введенський храм в 1870 році був розписаний на кошти селян козловихз Улеймінскій слободи. У 1838 році на кошти петербурзького купця Ф. Я. Єрмолаєвабула прибудована дерев'яна паперть до Введенської церкви.

У 1710 році були принесені в обитель частини ризи Господньої, пояса і труни Пресвятої Богородиці, частини мощей св. Іоанна Предотечі та інших прославлених угодників Божих. Ковчег з цими святинями був покладений в соборну церкву святителя Миколи.

До початку ХХ століття Ніколо-Улеймінскій монастир став одним з найбільш помітних духовних і культурних центрів краю. Він користувався великою любов'ю не тільки в навколишніх селах і селах, а й серед углічан за чудотворну ікону святителя Миколи Мірлікійського, чудотворця, за урочисту службу, за зразкове ведення господарства, за чудовий дзвін дзвонів, чутний в місті.

При монастирі була школа, кам'яна будівля якої збереглася і понині.

монастир сьогодні

28 лютого 1992 роки влада передала святиню Російської Православної Старообрядницької Церкви. Спочатку монастир був чоловічим. Але в силу обставин, що склалися з 1998 року він став відроджуватися як жіночий. Віддана святиня перебувала в поганому стані. Головні ворота в монастир - Святі - втрачені, перед ними розташувалися житлові будинки і городи. Сучасний в'їзд в монастир знаходиться в східній стіні монастирської огорожі - через Водяні ворота.

В'їхавши в них, ми потрапляємо в далеку частину території монастиря - східну, а не в головну - західну. У той же час можна дуже добре охопити поглядом майже всі монастирські будівлі. Від воріт, пройшовши алею з вікових лип, потрапиш на головну площу монастиря. Сюди ж можна потрапити через алею з молодих беріз, обігнувши Введенскую церква справа.

Щоденні молебні служіння проводяться в надбрамної церкви Живоначальної Трійці. Інтер'єр церкви повністю створений заново. Впорядкований і келійний корпус. Крім келій, на першому поверсі корпусу розташовуються кухня і господарські приміщення. Недалеко від західної стіни Введенської церкви знаходиться хрест і братська могила жертв польсько-литовської інтервенції. Майже вся головна площа монастиря являє собою квітник, найголовнішим прикрасою якого є троянди різноманітних сортів і кольорів.

Велика робота виконана по реставрації Введенської церкви. Зроблено заново інтер'єр самої церкви, трапезної, частина келій, вхід в житлові приміщення зі сходами на дві сторони. Сходами до стіни можна піднятися на дзвіницю.

Бурхливе відродження монастиря йде з 2002 року працями боголюбивої попечительки Любові Леонідівни Беломестная. На території монастиря є два колодязі, які постачають монастир водою. Ліва частина монастиря - підсобне господарство, що забезпечує монастир, завдяки праці черниць, необхідними овочами, ягодами і яблуками. На площі в 1 га дбайливо посаджені картопля, помідори, огірки, цибуля, капуста та інші овочі. Побудовано дві великі теплиці. Тут же знаходиться невеликий пташник.

День в монастирі починається о 15.30: в церкви Живоначальної Трійці читаються правильні канони, вечірня і павечерніца. Після павечерніци насельниці трудяться на послухах, виконують господарські роботи, потім до 21-ї години роблять келійне правило. З 21-ї години до 1.30 - відпочинок, після чого відбувається нічне богослужіння до 6.30 годин: полунощніца, утреня, годинник. З 6.30 - ранковий відпочинок до 8 годин. О 9.00 - обід. Після обіду до 13 годин - господарські роботи. Потім - келійні молитви до початку соборної вечірньої служби в 15.30.

Знаходиться час і для рукоділля: плетіння лестовок, шиття, реставрації богослужбових книг. У лісах, що розкинулися навколо монастиря, багато грибів, від лисичок до білих, а також ягід: чорниця, брусниця, журавлина. Багато часу потрібно для господарських робіт: садово-городніх, в квітнику, в пташнику, на території і з прибирання приміщень. Кожна насельниця несе послух. Саме послух призводить до однієї з вищих чернечих чеснот - смирення. Смирення ж привертає Божу допомогу. Добре в цьому святому місці віддалитися від усіх мирських спокус і суєти.

Через читання наявних в невеликій монастирській бібліотеці книг - Святого Письма, а також писань батьківських і церковних - пізнається істина духовного життя і мудрості. Від Бога в серці людини є духовна сила і духовну розраду. Не тільки своє спасіння вимолюють черниці, а й своїх живих і покійних родичів, за переказами, аж до сьомого коліна.

Чи не забуваються і дні іменин насельниць. Духовно окормляється монастир в основному самим єпископом Ярославським і Костромським Вікентієм. Неодноразово сюди приїжджали митрополита Московського і всієї Русі. Звідусіль приїжджають священство і бажаючі побувати в обителі - допомогти, чим можуть, і просто ступити на настільки священну монастирську землю, политу мученицькою кров'ю православних християн.

Історія іргізскіх старообрядницьких монастирів.
І.В.Полозова.
«Старообрядество: історія, культура, сучасність» випуск 13 Москва 2009

Иргиз - найбільший старообрядницький центр кінця XVTII-першої половини XIX століття. Відомо, що інтенсивне заселення цього краю починається в XVIII ст .. внаслідок видання урядових указів 1716, 1718 і одна тисяча сімсот двадцять сім рр. про колонізацію заволзьких земель. Саме в цей час з'являються перші старообрядницькі поселення на берегах р. Великий Иргиз. Важливе значення для освоєння цих земель старообрядцями мав маніфест Катерини II від 4 грудня 1762 р ньому була обіцяна свобода богослужіння і деякі інші пільги старообрядцям, які мігрували з Росії від політики жорстокого переслідування «інакомислячих»: «бігти зі своєї батьківщини підданим повертатися дозволяємо і обнадійливі , що хоча б за законами і слід було вчинити покарання, але, проте ж, все їх до цього злочину прощаємо, сподіваючись, що вони, восчувствовать до них ці наші надаються матірних щедроти, потщатся, оселився в Росії, пожити спокійно і в мирі на користь свою і всього суспільства ». В результаті цих багатообіцяючих перспектив у другій половині XVIII ст. відбувається активне переселення старообрядців на територію Заволжжя. Значна частина прибулих старовірів освоює землі вздовж р. Великий Иргиз, в результаті чого тут утворюються старообрядницькі поселення, в тому числі слободи Балаково, Мсчетная (нині м Пугачов), Кам'янка, Кріволучье, Преображенка і ін..
Велика частина переселенців прибула на Иргиз з Гілки, де в 1764 р по распоряже¬нію Катерини II почалася кампанія, названа «друга вигонка Гілки» (3). Саме вихідцями з Польщі були засновані старообрядницькі монастирі на Иргизе. Вже у
1762 року тут поселяються перші старообрядці з Гілки, що заснували свої обителі. Так, в
1763 р утворюється Авраама скит (з 1786 р - Нижньо-Воскресенський монастир), в 1764 р - Пахомов (з 1788 року - Середньо-Микільський монастир) і Ісаак (з 1783 р - Всрхне-Успенський, в 1804 р . перетворений в Спасо-Преображенський монастир), в 1765 р - Магарітін скит (з 1782 року - Верхньо-Покровський жіночий монастир), в 1783 р - Анфісин скит, (згодом Середньо-Успенський жіночий монастир).
Іргізскіх край як не можна більш підходив для замкнутої і відокремленою життя слідчих старої віри: глухі непрохідні ліси, звивиста протягом Иргиза, непроторенні стежки, а також велика віддалене від великих населених пунктів дозволяли старообрядцям максимально відсторонитися від мирської суєти і нагляду з боку уряду і панівної церкви.
Нижньо-Воскресенський монастир (1763-1829). Авраама скит заснований уродженця с. Садовка Вольського повіту Саратовської губернії. Чернець Авраамій, який оселився в стаобрядческой слободі на Вєтці, після маніфесту 1762 р повернувся на батьківщину разом з товаришами, де організував общежительство і побудував каплицю. У 1786 році тут на місці каплиці створений храм Вознесіння Христового і скит був перетворений в монастир. 1795 р старообрядці побудували ще один зимовий храм в ім'я Різдва Богородиці з межею апостола Іоанна Богослова. 27 липня 1829 указом Синоду монастир звернений едіноверческій і отримав статус общежительного монастиря третього класу.
Середньо-Микільський монастир (1764-1837). Пахомов скит розташовувався неяк вище по Іргиз, навпаки слободи Мечетній. Його обґрунтував також виходець з Гілки, ієромонах Пахомій. У 1790 році тут був побудований Нікольський храм, і скит перетворили в монастир. У 1798 р побудована Покровська церква. У 1837 році монастир перетворений чоловічий едіноверческій.
Верхньо-Успенський, або Спасо-Преображенський, монастир (1764-1841). Ісаак скит заснував переселенець з Гілки, священоінок Исаакий. У 1764 р тут зводиться Покровська каплиця, до якої пізніше прилаштовує вівтар. У 1783 р освячується другий, Успенський храм. У 1798 році в монастирі сталася пожежа, в результаті якої згоріли всі монастирські будівлі. Однак відразу після пожежі старообрядцями зведений новий Преображенський собор, і в червні 1804 р відбулося освячення знову вибудуваної дерев'яної церкви в ім'я Преображення Господнього. У 1841р. монастир звернений в єдиновірство і отримав статус общежительного монастиря третього класу.
Верхнє-Покровський жіночий монастир (1765-1836). Засновницею скиту була черниця Маргарита (Матрона Матвіївна Ільїна, дочка симбирского купця), довгий час проживала на території Гілки. Нею був організований один з найбільших старообрядницьких монастирів. Жіночі монастирі на Иргизе не мали церков, і силами старообрядців в 1782 році тут була збудована одна простора дерев'яна каплиця. У 1836р. монастир відмовився прийняти єдиновірство, імператорським указом був закритий.
Середньо-Успенський монастир (1783-1837). Його засновниця черниця Анфіса, разом з сестрами також переселилася з Польщі. Черниці заснували скит, а в 1796 році тут була побудована каплиця в ім'я Успіння Пресвятої Богородиці. У 1815 році монастир повністю згорів. Після пожежі черниці перебралися на нове місце, недалеко від Середньо-Нікольського чоловічого монастиря, і знову вишикували каплицю. У 1837 р, після відмови монастирських насельниць прийняти єдиновірство, монастир 6ил закритий.
У період зародження і розвитку іргізскіх монастирів населення скитів зростала з приголомшливою інтенсивністю. Так, за переписом 1762-1765 рр. в Аврааміева скиту проживало 17 осіб, в Пахоміевом - 29, Ісаківському 37. До 1797 р офіційними даними в монастирях проживало вже 165 осіб по сьомий ревізії 1827 г. - 209 чоловіків і 154 жінки. В реальності проживають в скитах було значно більше, так не всі жителі монастирів володіли документами які варто було б подати офіційним переписувачам: «сліпих», тобто безпаспортних, на Иргизе завжди було набагато більше, ніж «лицьових».
Статистичні відомості, що надаються урядом, були явно занижені, за іншими даними, в 1827 р в Середньо-Успенському монастирі проживало 128 черниць і 147 послушниці, а всього 302 людини; в Верхнє-Покровському монастирі 20 схимниця, 300 черниць і 200 Беліц, всього 502 людини. За даними Н. Попова, тільки в Нижньо-Воскресенському монастирі число всіх жителів з проживаючими приїжджими старообрядцями доходило до 300 чоловік, Верхньо-Покровському від 50 до 400, в Середньо-Нікольському від 500 до 700 ченців і послушників, в Середньо-Успенському - до 600 чоловік черниць і послушниць. У 1828 р в Спасо-Преображенському монастирі було 87 келій, в Верхньо-Покровському - 100 дворів і 200 келій, в Середньо-Успенському 145 келій, в Середньо-Нікольському - 61 келія. Крім того, в кожному монастирі були окремі будови для бібліотеки, спільної трапези, настоятелів і ін. Збільшилося і число ченців, яке по окремим монастирям коливалося від 100 до 700, і в загальній кількості досягло 3000 чоловік.
При цьому слід враховувати, що також в геометричній прогресії збільшувалася і число старообрядців в навколишніх селищах. Практично все населення округи зверталося за виправленням треб в іргизькі монастирі. Як значиться в записках сучасника, в повіті проживало до 25000 старообрядців одного тільки беглопоповського згоди. Ця інформація представляється тим більше правдивими, що офіційна церква аж до 1830-х років не приділяла краю необхідної уваги. Часто новообрядческіе церкви знаходилися один від одного на відстані 70 км. Тому в багатьох прііргізскіх селах віруючі жили в шлюбі без вінчання, вмирали без покаяння, ховалися без відспівування. В результаті з часу заселення цих місць старообрядцями велика частина православних прийняла стару віру. Про перехід в старообрядництво мешканців навколишніх сіл ми знаходимо численні свідоцтва в архівних документах. В кінці XVIII ст. «Жителі різних губерній, що почали переселятися в цей необжитий край, не мали у себе ні церков, ні священиків для виправлення християнських треб, тому в разі потреби повинні були звертатися з требами в іргизькі монастирі». Практично всі села Миколаївського повіту, де розташовувалися іргізскіх монастирі, були «зваблено до розколу»: Великий Червоний Яр, Давидівка, Кам'янка, Наталине, Порубежка і багато інших. Наведемо лише деякі наявні факти проживання ченців і черниць з Иргиза в містах та селах губернії: с. Давидівка, Пузановка, д. Великий Кутум, м Власюк та ін. Таким чином, старообрядництво було найбільш близькою, а часто і єдиною релігійною конфесією на досліджуваної території і, отже, справляло значний ідеологічний вплив на місцеве населення.
У 1780 р настоятель Верхньо-Успенського (згодом Спасо-Преображенського) монастиря Сергій Юршев отримав офіційний дозвіл відправляти тут богослужіння по старих обрядів. З цього часу починається активна публічна діяльність монастирів з окормлення старообрядницької пастви не тільки біглопоповців Саратовської губернії, а й багатьох інших територій населених старообрядцями.
У жовтні тисячу сімсот вісімдесят дві і травні 1783 рр. в Успенському монастирі проходив Перший, а в грудні 1783р. Другий Собор. На цих «загальних зборах» вирішувалося одне з найважливіших для старообрядців питань: про законність прийняття швидких священиків з панівною
церкви через миропомазання з залишенням їх в колишньому сані. В результаті активних і грамотних дій іргізскіх ченців соборними постановами 1783 і 1792 р Иргиз домагається монополії на прийом і «исправу» втікачів священиків. З цього періоду біглопоповской старобрядческіе громади Росії для виконання церковних треб приймають тільки священиків, які отримали «исправу» на Иргизе. Так Иргиз завоював одноосібне право на поставлення священиків для старообрядців по всій території країни, тим самим значно зміцнивши свій авторитет в очах прихильників старої віри.
На початку 1790-х років з іргізскіх монастирів стали розсилати виправлених попів, уставщика, які могли здійснювати повсякденні служби, хрестити, сповідати і навіть залучати. Одночасно в чоловічих монастирях проживало до 40 священиків, з яких одні перебували на постійній службі монастирях, інші виконували треби, відвідуючи старообрядців сусідніх повітів і губерній, а треті проходили исправу і навчалися традиціям старообрядницького богослужіння.
За відомостями едіноверческого архімандрита Платона, тільки в Нижньо-Воскресенському монастирі при настоятелі Прохора швидких попів було близько 50 осіб, «з яких все, по справе розіслані по різних місцях Росії до розкольників».
На Иргизе проживали і «виправлялися» священики з усіх регіонів Поволжя, основну групу яких становили свяшеннікі, які прибули з Саратовської, Симбірської і Казанської губерній. Крім того, значне кількість побіжного священства приїжджало і з інших районів Росії: Астрахані, Вятки, Калуги, Костроми, Пензи, Сизрані, Тамбова, Чистополя, Ярославля та ін.
Історики наводять численні приклади прохань старообрядців Саратовської губернії про дозвіл їм приймати з Иргиза «виправлених» священиків. Так, в Вольські старообрядці запросили з Иргиза «двох священиків і диякона, які в 1817р. відкрито служили і навіть здійснювали урочисті хресні ходи з дзвоном »; в 1828 р парафіяни с. Сухого відроги, годівлю, слободи Кріволуікой і д. Великий Кушум звернулися з проханням до князю Волконському про дозвіл їм виправляти треби у священиків іргізскіх монастирів; в 1851 р священик панівної церкви м Вольська повідомляє: «є чутки, що треби у біглопоповців виправляє вийшов з колишніх розкольників іргізскіх монастирів, Вольський міщанин, називає себе о. Ісаков ». Крім того, вчення іргізскіх старообрядців досягло і віддалених сіл губернії: Салтикове Аткарского повіту, Олексіївка, Болтуновка Каспійського повіту та ін ..
Старообрядці різних регіонів на Иргиз посилали численні запити з проханням надіслати їм виправлених попів. У 1803 році таке прохання надійшло від жителів м Городця Нижньогородської губернії, в 1811 р від старообрядців Ярославської губернії, в 1812 і 1816 рр. - Володимирській губернії, в 1818 р - Екатеринбургской, Оренбурзької, Тобольської і Томській губерній. Іргизькі місіонери часто подорожували з Иргиза на Дон і назад. В Пермську губернію «натовпами посилалися селяни попи з Иргиза, а постріженнік іргизькі заводили скити і каплиці».
Досить швидко роль іргізскіх монастирів стає в світі старообрядництва дуже значною, що дало привід дослідникам історії саратовського краю порівнювати ці монастирі зі знаменитими православними центрами, такими, як Київ і Афон. «Звістка про це формального дозволу для Иргиза богослужіння за старим обрядом швидко рознеслася по Росії. З Уралу, Дону, Волги, з віддаленої Сибіру, ​​з гордою Неви - звідусюди потяглися сюди низки прочан. Одні йшли на поклоніння святиням, вірячи легендою, ніби місця для побудови іргізскіх скитів вказані були засновникам самим Богом і ніби на Иргизе, як і на Керженце, спочивають нетлінні мощі подвижників; інші йшли сюди для отримання запасних дарів ». Герої роману П.І. Мельникова говорять про іргізскіх монастирях як про столицю православ'я: «Як по падінні благочестя в Стародавньому Римі Царгород другим Римом став, так і після падіння благочестя у святій Афонській горі другий Афон на Иргизе з'явився ... Воістину царство ченців було ... Жили вони безжурно і в усьому рясно ... ».
Монастирі підтримували тісні контакти з усім старообрядческим світом Росії. Так, на освячення знову вибудуваної дерев'яної церкви в ім'я Преображення Господнього у Спасо-Преображенському монастирі 9 червня 1804 р прибули гості з різних губерній країни: «ієромонахи 2 і 2 ієродиякона, 10 попів, 6 дияконів і старообрядці різного звання, а саме: Уральського війська старшин, що мають штаб-і обер-офіцерські чини 27; рядових козаків 500, Донського війська старшин 10, рядових 35; сибірських купців: катерининських - 27, приміських - 30, іркутських - 20, казанських - 35, самарських - 45, саратовских -260, Вольських - 120, Хвалинськ - 80, астраханських - 30, з різних губерній землеробських селян та іншого звання чоловічої статі до 4000, а всього 5537 чоловік ». Якщо довіряти вказаним в документі цифрам, то значна кількість монастирських гостей свідчить не тільки про великі контактах старообрядців, а й про значному авторитеті монастирів. Впливові і могутні покровителі старообрядницьких обителей докладали багато зусиль для того, щоб слава іргізскіх монастирів не тільки не меркнула, але, навпаки, примножувалася.
Розквіт іргізскіх старообрядницьких монастирів, їх значно посилився вплив на жителів губернії і всієї Росії не могли не хвилювати офіційну владу. У зв'язку з цим робилися неодноразово спроби обмежити зростання їх авторитету. 2 серпня 1828 послідував найвищий указ про підпорядкування цих монастирів губернському начальству і їх підготовці до переходу в єдиновірство. Після передачі іргізскіх обителей у відання губернського начальства був заборонений прийом в них нових насельників, а жили там до ревізії 1827 г. - вільне пересування ченців по території Росії.
Реорганізація монастирів привела до того, що велика частина старообрядців, не бажаючи прийняти єдиновірство, вимушено покинула свої обителі. Основна маса іргізскіх насельників була направлена ​​в місця їх прописки, а решта старообрядці насильно вислані у віддалені регіони країни. Так, після переходу в 1829 р Нижньо-Воскресенського монастиря в єдиновірство з числа майже 60 насельників, стали проти його прийняття, одні були віддані в солдати, інші заслані в Сибір. Деякі з ченців реорганізованих монастирів вирушили на пошуки кращих місць для проживання, де можна було б без пильного нагляду влади слідувати своїм звичаям і обрядам. «Велика частина населення іргізскіх монастирів після їх звернення негайно розійшлася не тільки по Середньому Поволжя, але по губерніях всій Росії, переважно по Московській, Тамбовської, Тверської, Вятської, Володимирській, Нижегородської, Смоленської, Оренбурзької і ін. Так велике було моральне тяжіння іргізскіх громад , що ним притікали різнорідні і чи не мие міцні сили розколу з усіх конц Росії ».
Мандрівні іргизькі монахи ви вали з боку населення до себе велику чувствие, «їх вважали мучениками за віру, мали з ними зносини та боялися перед ними». Тим самим уряд не тільки не сприяло боротьбі з старообрядництва, але і, навпаки, неусвідомлено допоміг йому поширювати стару віру і «сіяти кукіль розколу» по всій території країни.

З п'ятниці на суботу, покаталися по Ярославським землям- Переславль-Залеський, Ростов, Борисоглібський, Улейма, Углич, далі через С-Пасад додому в Москву. Так як головна мета нашої поїздки- старовірських монастир в Улейме, то і почну з нього.
Фотографії з моєї мильниці немає сенсу вивалювати, тим більше життя в монастирі вкрай не багата і було б краще не фотографувати, а хоч чимось допомогти ... під катом викладу старі фото з http://www.temples.ru.
Екскурсію нам провела настоятелька монастиря- матінка Олімпіада. (Насилу умовив сфотографуватися).
Ето ганок Введенської церкви, зараз там черниці моляться, раніше в Троїцької надбрамної, але там сталася пожежа, потихеньку йде ремонт.

Знаходиться монастир в селі Улейма, на однойменній річці, в 12 км. на південь від Углича, а ми їхали з Ростова- приблизно 80 км.
За переказами, монастир заснував в XV столітті ростовський чернець Варлаам, який приніс сюди ікону Миколи Чудотворця з італійського міста Барі. У 1469 році на кошти углицкого князя Андрія Васильовича тут були побудовані дерев'яна каплиця Миколи Чудотворця, келії для монахів та огорожа. У 1563 році углицкий князь Юрій Васильович побудував тут дерев'яну церкву Введення в храм Пресвятої Богородиці. У 1589 році в монастирі був поставлений перший кам'яний Нікольський собор.

У Смутні часи, в 1612 році, монастир був зруйнований поляками, від яких в стінах монастиря оборонялися дві тисячі селян і ченців. Останні захисники сховалися від ворогів в стінах Нікольського собору, що звалився в результаті підкопу і поховав під своїми стінами сотні людей. Будівництво нового Нікольського собору на підкліть колишнього почалося в 1620-і роки.

Акварель В.І.Серебряннікова, 1840-ті роки
Нікольський собор, Надбрамна Троїцька церква і Введенська церква.

За радянських часів, монастир був скасований і покинутий, лише в кінці 60-х почалася реставрація.
Фото 1973 года.Нікольскій собор.

У 1992 році Ніколо-Улеймінскій монастир відродився як чоловічий монастир Російської Православної старообрядницької Церкви (Білокриницької згоди). Але через нечисленність насельників був перетворений в жіночий. За великим рахунком, ето єдиний старообрядницький м-р в Росії, решта живуть за скитів.
Ще раз друзі, звернуся до вас з проханням, якщо є можливість допомогти будь-якій копійкою, то повірте, черниці помоляться про вашу безсмертної душі, а вже чадам РПСЦ, було б соромно не помочь- Едіственное монастирю в Росії.
Номер рахунку скарбника монастиря черниці Іларії (Кірьянова Ірина Іванівна): Сбербанк 4276 7700 1709 4019.

Господарство громіздке, а помічників не так багато ...
2002р.

Зараз, в Цьогоріч, залили бетоном дорогу ... у матінки Олімпіади мрія ... стовпи електричні змінити, триматися на чесному слові і на проводах

Вхід зараз, через північні ворота.

Зустрічали нас, наші старі знайомі Павло і Олена Карпови і їхня молодша дочка Анюта, так то вони наші парафіяни з "Білоруської", але влітку живуть в Угличі.

Єдиний чоловік-дід Михайло.

Заглянув в підвал ... картопля в Цьогоріч не зродила. Як правда і у всіх (((.