Язичницький символ перемоги. Ікона «Чудо Георгія про змія Кого вбиває георгий победоносец

Всі знають герб Росії із зображенням вершника, що вражає списом дракона. Але не багато хто задається питанням: "Що символізує собою ця фігура?"

Фрагмент опису Великого Державного Герба Російської імперії (1882 г.)

"Державний орел тримає золоті скіпетр і державу. На грудях орла герб московський: в червленому з золотими краями щиті Святий великомученик і переможець Георгій, в срібному озброєнні і блакитному приволік (мантії), на срібному, вкритому багряною тканиною з золотою бахромою, коні, що вражає золотого, з зеленими крилами, дракона золотим, з восьмиконечним хрестом нагорі, списом ".

Опис герба в новому розумінні

25 грудня 2000 Президент РФ затвердив закон "Про Державний герб Російської Федерації":

"Державний герб Російської Федерації являє собою чотирикутний, із закругленими нижніми кутами, загострений у краї червоний геральдичний щит із золотим двоголовим орлом, який підняв вгору розпущене крила. Орел увінчаний двома малими коронами і - над ними - однією великою короною, з'єднаними стрічкою. У правій лапі орла - скіпетр, у лівій - держава. на грудях орла, в червоному щиті, - срібний вершник у синьому плащі на срібному коні, що вражає срібним списом чорного перекинутого навзнак і зневаженого конем дракона ".

Герб міста Москви

Що стосується Герба міста Москви, столиці Росії, то Московської міської думою в 1995 році, було прийнято наступне опис Герба столиці:

"Гербом міста Москви є зображення на темно-червоному геральдичному щиті вершника - Святого Георгія Побідоносця в срібному обладунку, що вражає золотим списом чорного змія".

В описі Герба Москви знищуваний дракон замінений на знищуваного змія.

Не дивлячись на те, що сучасний герб міста Москви заснований на історичній гербі, затвердженому Катериною II 20 грудня 1781 року: "в червленому поле Святий Великомученик і Побідоносець Георгій на білому коні, що вражає списом чорного дракона".

У 1710-х Петро I - першим назвав вершника на московському гербі святим Георгієм.

Остаточне ім'я вершника як Георгій Побідоносець утвердилося в зв'язку з розвитком в Росії геральдики та створенням міських гербів.

Герб Москви проіснував в такому вигляді аж до середини XIX століття, коли в результаті реформи в російській геральдиці, проведеної за вказівкою імператора Миколи I, він був значно змінений.

Образ вершника на російському гербі спочатку не символізував Георгія Побідоносця

Багато істориків стверджують, що повсюдне визнання способу Георгія Побідоносця на Русі, отримало на початку XI століття разом з розвитком християнства. Однак, археологічні знахідки не підтверджують подібних тверджень.

Вершник, що вражає списом дракона, використовувався протягом багатьох століть як складова частина державного російського герба, ще до християнізації Русі.

Наприклад, Великий Князь Василь Васильович в XV карбував монети із зображенням вершника на коні, що зневажає списом дракона. На лицьовій стороні монети зображений вершник, що вбиває списом дракона. Над вершником літери, які стверджують, що це образ князя. На зворотному боці монети уточнюється, що це князь Великий Василь Васильович.

Отже, образ вершника на коні, який вбивав списом дракона в той період ні в якому разі не відображав образ Георгія Побідоносця.

Таким чином, особистістьсвятого Георгія, могила якого знаходиться на території Ізраїлю, ніякого відношення до образу вершника на Російському гербі не має.

Варто взяти до уваги той факт, що католицький папаГеласій в 494 році на I Римському соборі заборонив згадувати ім'я та діяння святого Георгія Побідоносця, так як на соборі було доведено, що святий Георгій Побідоносець це фальсифікація.

Образ Георгія Побідоносця в християнстві

У християнстві Юрій-Змієборець - найбільш шанований святий великомученик.

Одним з найвідоміших чудес святого Георгія є вбивство списом дракона, нищить землю одного язичницького царя в Бейруті. Як свідчить переказ, коли випав жереб віддати на поталу чудовиську царську дочку, з'явився Георгій на коні й пробив дракона списом, позбавивши царівну від смерті. Явище святого сприяло зверненням місцевих жителів в християнство.

Перемога над драконом, описана в «житії святого великомученика Георгія Побідоносця», згідно з більшістю вказівок, здійснена їм вже після його смерті. Саме «житіє» написано близько 1260 р

Християнська традиція вважає все чудеса Георгія посмертними, так як «Святий великий мученик, потерпілий у боротьбі за віру Христову Георгій, шанований небесним царем воїн, який жив і по смерті, сяючи великими чудесами».

Винятком є \u200b\u200bгрецька редакція «Житія», де чудо перемоги над драконом описується як єдине прижиттєве.

Вважається, що мощі святого Георгія в даний час знаходяться в грецькій церкві в ізраїльському місті Лод (Лідда), а глава зберігається в римській базиліці Сан-Джорджіо-ін-Велабро.

Основи стародавніх вірувань

Образ вершника, що знищує дракона виходить з давніх язичницьких вірувань, які намагалися використовувати теологи, для залучення язичників в християнство.

У найдавнішому міфі з "Махабхарати" язичницький бог громовержець Індра, а в ряді пізніх міфів Єгорій, син язичницької Богині Софії Премудрості, за багато тисячоліття до виникнення християнства, вступив в смертельну сутичку з шкідливим драконом Вритру, який намагався висушити землю і тим самим погубити все живе на землі.

При цьому слід зазначити, що, по ведичної міфології древніх аріїв, бог Індра був народжений богинею, яка в індійському пантеоні богів відповідає Матері Миру гіперборейської богині Софії Премудрості.

Вихідний же міф гиперборейских аріїв містить філософську парадигму про битву бога громовержця Єгорій зі світом зла за земні ресурси, які визначають, як буде жити людський рід і чи житиме взагалі.

Саме ці давні язичницькі сказання донесли до нашого часу билинну повість про "Єгорій Хороброму", здатного своїм вогненним списом вразити будь-яке зло в світі.

Православні теологи буквально кастрували це давнє язичницьке вірування, довівши його до рівня шоу в формі поєдинку за порятунок царівни, яку мав намір проковтнути дракон біля Бейрута.

Перемога над драконом арійських воїнів

Ще більш вагомим аргументом на користь визнання подвигу Єгорій, сина язичницької Богині Софії Премудрості, над драконом, слід вважати події, які відбулися більше 5000 років тому.

Коли на арійські території обрушилися китайські орди під прапорами і символами Великого Дракона, об'єднані сили арійських народів Русі, Індії та Персії в жорстокій битві перемогли полчища китайського дракона.

Це була епохальна подія, ознаменоване початком арійського літочислення, яке проіснувало до воцаріння Петра Першого.

Тільки 20 грудня 1699 Петро Перший ввів нове літочислення від дня народження Ісуса Христа з різницею відліку в 5509 років.

Саме той день, коли китайські прапори із зображенням дракона лягли біля ніг арійських переможців, став днем \u200b\u200bвідліку в літочисленні, якого до цих пір дотримуються старовіри.

Перемога арійців над китайським драконом була відзначена в священній книзі зороастрійців "Авеста" .

Образ вершника в російських духовних билинах

Єгорій Хоробрий - один з найголовніших архетипів землі російської, які уособлюють справедливість, свободу, захист, військову славу і доблесть.

У духовному контексті образ Єгорій, що вражає дракона, символізує викорінення зла і брехні.

6 травня - день Георгія Побідоносця. Святого, який зображений на нинішньому гербі Москви

Святий великомученик Георгій вважається покровителем і захисником воїнів. З часів великого князя Івана III зображення св. Георгія Побідоносця - вершника, що вражає списом змія, - стало гербом Москви і емблемою Російської держави. За переказами, святий Георгій народився в кінці II - початку III століття в малоазіатської провінції Каппадокія Римської імперії і зростав в знатній християнській родині. Завдяки військовим умінням, став правителем Каппадокії, потім вступив на військову службу і прославився своєю хоробрістю, ставши римським воєначальником. Сповідуючи християнську віру, доблесний воїн накликав на себе ненависть і гнів імператора Діоклетіана. Імператор намагався переконати мученика не губити молодості і честі, але Георгій не зрікся своєї віри. У катівні він був підданий жорстоким мукам - його били кийками і батогами, прив'язували до колесу з гострими ножами, взували йому на ноги розжарені залізні чоботи і багато іншого, чого свідчать численні ікони. З тих пір св. Георгій вважається найдосконалішим прикладом доблесті і відваги. Витримавши всі тортури, св. Георгій залишився вірним ідеї християнства, і за наказом імператора, 23 квітня 303 р (6 травня за новим стилем) був страчений в місті Никодима.

Звичай поміщати на печатках і монетах портрет князя, а також зображення святого, якого князь вважав своїм покровителем, був сприйнятий на Русі з Візантії ще в кінці X століття. На златник (золотих монетах) київського князя Володимира Святославича, котрий хрестив Русь, на лицьовій стороні монети - портрет князя і напис: "Володимир на столі а се його злато", а на звороті зображення Ісуса Христа. На початку XI століття на монетах і печатках сина Володимира Святославича Ярослава Мудрого (княжив з 1016 по 1054 рр.), Який прийняв ім'я Юрій (Георгій), вперше з'являється зображення святого Георгія. Ярослав Мудрий багато сприяв поширенню та утвердження культу святого Георгія на Русі. На честь свого святого покровителя він заснував в 1030 році місто Юр'єв (нині - Тарту) і заклав в тому ж році Юр'єв монастир в Новгороді, пізніше там був побудований Георгіївський собор. У 1037 році Ярослав починає будівництво Георгіївського монастиря в Києві і зводить у ньому храм святого Георгія, а день освячення храму засновує щорічним святом - "Юр'єв днем". Засновник Москви - Юрій Долгорукий продовжив цю традицію, заклавши в 1152 році місто Юр'єв-Польський, де в 1230-34 роках був побудований знаменитий Георгіївський собор. У тому ж 1152 році він будує на новому княжому дворі у Володимирі церква Георгія. На його друку теж святий, що стоїть на повний зріст і виймає меч з піхов.

На лицьовій стороні друку старшого брата Юрія Долгорукого - Мстислава Володимировича в 1130 році вперше з'являється зображення святого воїна-змієборця. Наступне за часом зображення святого воїна-змієборця є на численних печатках Олександра Ярославича Невського (1252-1263 рр.). На деяких з них з одного боку - святий Олександр на коні з піднятим мечем в руці, а на іншій стороні святий Федір у вигляді пішого воїна, однією рукою ведучого на повідку коня, а інший - що вражає змія-дракона. Федір - хрестильне ім'я батька Олександра Невського - Ярослава.

Академік В.Л. Янін у своїй праці "Актові друку Стародавньої Русі" описує велику групу князівських печаток, на лицьовій стороні яких зображений святий покровитель князя, а на зворотному - святий покровитель його батька. Таким чином, на друку можна прочитати ім'я та по батькові князя. Саме до такого типу належить друк Олександра Невського. На більшості цих печаток вершник замість німба має на голові корону. Це дало підставу припустити, що на них зображено князя, а не святий, що ні суперечить давньої традиції.

У Московському князівстві образ пішого змієборця вперше зустрічається на монеті князя Івана II Червоного (Красивого) (1353-59 рр.). На друку сина Дмитра Донського Василя Дмитровича зображений вершник зі списом, направленим вниз, в те місце, де повинен бути змій. І, нарешті, на монетах того ж Василя Дмитровича і особливо його сина Василя Васильовича Темного емблема набуває вигляду, близький до того, що пізніше утвердився як московського герба.

Остаточне затвердження вершника-змієборця як герба Московського князівства відбулося за Івана III (княжив з 1462 по 1505 рр.) І збіглося за часом із завершенням об'єднання основної частини російських земель навколо Москви. Збереглася печатка 1479, на якій вершник, що вражає списом змія-дракона, оточений написом: "Друк великого князя Івана Васильовича", а на звороті друку, що не має малюнка, напис повторена, але до неї додано - "всея Русі". З цього моменту можна вважати, що герб Московського князівства на якийсь час стає і гербом всієї Русі. У 1497 році з'являється інший тип державної печатки Івана III. На лицьовій стороні її як і раніше вершник, що вражає списом дракона, і напис: "Іван Божою милістю господар всієї Русі і великий князь", а на звороті вперше поміщений двоголовий орел, оточений написом, що є продовженням лицьовій: "і великий княз Влад і Мос і Пск і Тв і Вят і Пер і Бол ". Судячи по розташуванню написи (навколо орла закінчення титулатурі князя), головним символом і тут є вершник.

При сина Івана III Василя III ця преса була повністю збережена, замінено лише ім'я князя. Тільки при Івані Грозному, першому російською князя, який прийняв в 1547 році царський титул, на золотий буллі 1562 двоголовий орел займає головне положення, а вершник, як герб Московського князівства, переходить на груди орла. Ця композиція зберігається і на Великій державної друку 1583 року і на всіх наступних Великих державних печатках Русі та Росії. При цьому тип друку 1497 року зберігається і продовжує вживатися до XVII століття у вигляді кормчей друку. Так називалася друк, яку прикладали до царських грамот на землі, угіддя, жалуемой підданим за службу, "на годування". Про те, як пояснювали сучасники значення постаті вершника-змієборця на печатках і монетах XV-XVII століть, опубліковані письмові свідчення, що дозволяють зробити однозначний висновок - російські джерела вважали вершника зображенням князя або царя, і тільки іноземці називали московського вершника святим Георгієм. Посли Івана Грозного на питання Олександрійського патріарха: "На коні де благовірний цар цього друку?", Відповідали: "Государ на коні". Відома цитата з літопису: "При великому князі Василье Івановича бисть прапор на грошах: князь великий на коні, а маючи меч в руці і ізвідти проізваша гроші копейния". У старовинній опису Збройової палати про гербовий прапора 1666-1667 років сказано: "У колі зображений двоголовий орел, коронований двома коронами, а на грудях у нього" цар на коні коле списом змія ". Дипломат і письменник середини XVII століття Григорій Котошихин в своєму творі "Про Росії за царювання Олексія Михайловича" свідчить: "в істинно Московського князювання друку вирізано - цар на коні переміг змія". на державному гербі, вміщеному на титульному аркуші Біблії, виданої в Москві в 1663 році, Змієборцю на грудях орла надано портретна схожість з царем Олексієм Михайловичем.

Першим з російських назвав вершника на московському гербі святим Георгієм Петро I. Збереглася його власноручний записка, що відноситься приблизно до 1710-х років: "Цей герб (закреслено) Це має свій початок звідти, коли Володимир монарх російський свою імперію розділив 12 синам своїм, з яких Володимирські князі мали собі герб с. Егория, але потім ц. Іван Вас., коли монархію, від діда його зібрану, паки затвердив і коронувався, коли орла за герб імперії російської прийняв, а князівський герб в грудях оного поставив ". Однак, протягом усього царювання Петра I на московському гербі продовжували зображати світського вершника в каптані з короною або капелюхом на голові. У багатьох випадках вершник мав портретна схожість з Петром I. Це підтверджує указ 1704 року про випуск перших мідних копійок, в якому сказано, що на них буде "уява великого государя на коні". В короткочасне царювання Катерини I сенатський указ про виготовлення нової державної друку називає змієборця "ездацом". Без змін герб залишався і за Петра II.

У 1728 році виникла необхідність скласти герби на прапори полків, розміщених по різних містах Росії. У травні 1729 року ці фірми були представлені у військову колегію і удостоїлися найвищої затвердження. Сенатський указ про це пішов 8 березня 1730 року. Першим в списку затверджених був державний герб. Частина його опису присвячена московським гербу: "... в середині того орла Георгій на коні білому, перемагає змія, опанча і спис жовті, вінець жовтий ж, змій чорний, поле кругом біле, а в середині червоне".

Герб Москви 1730 р

З цього моменту і аж до початку XX століття вершник на московському гербі офіційно іменується святим Георгієм. Чому саме в цей час сталася така зміна? З одного боку, під впливом іноземців Петро I в 1722 році запросив на службу в якості герольдмейстера графа Санті. Але, мабуть, не меншою мірою сприяло цьому сходження на російський престол плеяди імператриць. На пробному примірнику копійки 1730 року ще старий петровський тип вершника, але він не був уже затверджений. Нагадаємо, що 1730-й рік - рік воцаріння Анни Іоанівни.

Герб Москви 1781 р

В указі 1781 року про затвердження гербів Московської губернії опис московського герба майже повністю повторює опис 1730: "Москва. Святий Георгій на коні проти того ж як в середині Державного герба, в червоному полі, що вражає списом чорного змія". Герб Москви проіснував в такому вигляді до 1856 року, коли в результаті реформи в російській геральдиці, проведеної за вказівкою царя Миколи I, герольдмейстером Кене був значно змінений герб Московської губернії. Новий же герб столичного міста Москви був затверджений лише 16 березня 1883 року та відрізнявся від губернського обрамленням: замість дубового листя - скіпетри. "У червоному щиті Святий Великомученик і Побідоносець Георгій, в срібному озброєнні і блакитному приволік (мантії) на срібному покритому багряною тканиною, із золотою бахромою, коні, що вражає золотого з зеленими крилами дракона золотим з осьміконечний хрестом нагорі списом. Щит увінчаний імператорською короною. За щитом два навхрест покладені золоті скіпетра, з'єднані Андріївською стрічкою ".

Основна зміна герба - вершник був повернений в інший бік. За правилами західноєвропейської геральдики живі істоти (вершник, звір) повинні бути повернені тільки в праву геральдичну (ліву для глядача) бік. Це давнє правило було встановлено для того, щоб вершник або, наприклад, лев, зображені на щиті лицаря, який він тримав у лівого свого боку, не видалися тікають від противника. Плащ вершника замість жовтого став блакитним (синім), дракон з чорного перетворився в золотого з зеленими крилами, а білий кінь названий срібним.

Герб Москви 1883 р

В указі 1781 року названі лише кольори щита, коня і змія, відповідно - червоний, білий і чорний. З'ясувати, якими були початкові, споконвічні кольори московського герба, допомагає його докладний опис, наведене в статуті ордена святого Георгія, затвердженому Катериною II 26 листопада 1769 року. Це найближчим з попередніх указу 1781 офіційно затверджене опис. В середині орденського хреста був поміщений московський герб: "... в червоному полі Святий Георгій, срібними латами озброєний, з золотою понад оних висять опанчею, що має на голові золоту діадему, що сидить на коні срібному, на якому сідло і вся збруя золоті, чорного змія, в підошві висловлена, золотим списом пронизує ". У укладачів списків гербів на знамена 1730, ймовірно, були в руках тільки кольорові малюнки гербів без детального їх опису, на яких золото було передано жовтої охрою, тому вони назвали колір вінця і опанчі жовтим. Срібло ж в геральдиці передається білим кольором.

Зміна жовтого (золотого) кольору плаща вершника на блакитний (синій) було, можливо, наслідком бажання герольдії привести кольори московського герба у відповідність з кольорами національного прапора Росії - білим, синім і червоним (кінь білий, плащ синій, щит червоний). Варто відзначити, що канонічний, тобто затверджений церквою, колір плаща святого Георгія - червоний, тому майже на всіх російських іконах він червоний, дуже рідко - зелений, але не синій.

Орден Святого Георгія Побідоносця - вища військова нагорода Російської Імперії

Після революції 1917 року герб Москви був скасований. Новий герб міста з радянською символікою був складений архітектором Д. Осиповим і затверджений Президією Мосради 22 вересня 1924 року. Цей герб складався з наступних елементів:

Герб Москви 1924 р

а) У центральній частині в овальний щит вписана п'ятикутна зірка. Це переможний символ Червоної Армії.

б) Обеліск на тлі зірки, що є першим революційним монументом РРФСР в пам'ять Жовтневої революції (поставлений перед будівлею Мосради). Це символ твердості Радянської влади.

в) Серп і Молот - емблема робітничо-селянського уряду.

г) Зубцювате колесо і пов'язані з ним житні колоски, зображені по овалу щита, є символом змички міста з селом, де колесо з написом "Української РСР" визначає промисловість, а житні колоски - сільське господарство.

д) Внизу по обидва боки зображені емблеми, що характеризують найбільш розвинену промисловість в Московській губернії: зліва ковадло - ця емблема металообробного виробництва, праворуч човник - текстильного виробництва.

е) Внизу під написом "Московська Рада Робітників, селянських і Красноармійських депутатів", зображеної на стрічці, розташована "Динамо" - емблема електрифікації. Таким чином, в цілому герб був синтезом діяльності Моссовєта. Розпорядженням мера Москви "Про відновлення історичного герба Москви" 23 листопада 1993 року столиці було повернуто її давній герб. У положенні про герб сказано: "На темно-червоному щиті (відношення ширини до висоти 8: 9) розгорнутий вправо Георгій Побідоносець в срібному обладунку і блакитному приволік (мантії) на срібному коні, що вражає золотим списом чорного змія". Отже, знову на гербі святий Георгій.

Герб Москви 1993 р

Християнська легенда про святого Георгія має безліч варіантів, значно розрізняються між собою. В одному з варіантів, який отримав літературну обробку на грецькому сході (історики вважають його найбільш раннім і справжнім), римський імператор Діоклетіан (в 303 році) починає гоніння на християн. Незабаром до нього є молодий військовий трибун Георгій родом з Каппадокії (область в Малій Азії, що входила тоді до складу Римської імперії, зараз територія Туреччини), в зборах вищих чинів імперії в місті Нікомедії він оголошує себе християнином. Імператор намагається вмовити його відмовитися від своєї віри, але безуспішно. Тоді Георгія поміщають в темницю і піддають численним жорстоким тортурам - кидають у рів з негашеним вапном, бічуют воловими жилами, надягають розпечені, втикані шипами залізні чоботи, травлять отрутою, колесують і т.п., але він залишається живий. У проміжках між тортурами Георгій чинить знаки (зцілює хворих, воскрешає померлого і т.п.), під впливом яких імператриця, деякі з наближених імператора і навіть один з його катів увірували в Христа. На восьмий день тортур Георгій погоджується принести жертву язичницьким богам, але коли його урочисто приводять до храму, "він словом Божим скидає їх на порох, після чого за наказом імператора йому відсікають голову". Георгію в день страти було близько 30 років.

В цьому житті, як і у всіх інших ранніх його варіантах, немає "Дива про змія", так як спочатку існували дві самостійні легенди - його "Житіє" і "Чудо Георгія про змія". Об'єднані вони були тільки в пізніших переказах. Легенда "Чудо Георгія про змія" має багато варіантів. Ось один з них. Біля міста Ласіі в Палестині в озері оселився дракон, який спустошував околиці і пожирав жителів міста. Щоб уникнути загибелі, вони були змушені приносити йому в жерт своїх дітей. Коли черга дійшла до царської дочки, з'явився прекрасний юнак на білому коні - Георгій. Дізнавшись від царівни, що вона християнка, Георгій свловом Божим змусив змія пащу до своїх ніг. Царівна зав'язала шию дракона своїм поясом і повела його до міста. Жителі міста, уражені дивом, увірували в Христа і були хрещені, а Георгій поїхав далі.

Спроби знайти конкретне історичне обличчя, яке могло бути прототипом святого Георгія, не увінчалися успіхом, але було висунуто кілька цікавих гіпотез про зв'язок цих легенд нд дохристиянської міфологією.

Протягом тисячоліть в релігіях і міфології європейських і близькосхідних цивілізацій дракон і змій були втіленням тьми і зла, а борються з ними боги, герої і святі уособлювали світле початок, добро. В давньогрецьких міфах Зевс перемагає стоголове вогнедихаючий чудовисько Тифона. Бог сонця Аполлон бореться з жахливим змієм Пифоном, а легендарний Геракл вбиває Лернейскую гідру. Особливо помітно схожість християнського міфу "Чудо про змія" з античним міфом про Персея та Андрмеде, в якому Персей вбиває морське чудовисько і звільняє дочку царя Андромеду, яка була віддана на поталу чудовиську, щоб врятувати від спустошення царство. Є ще багато легенд такого типу, наприклад, міф про Беллерофонт на крилатому коні Пегасі, що вступив в сутичку з породженням Тифона - Химерою. Існує безліч прекрасних зображень на давньогрецьких вазах, гемах, монетах, що ілюструють ці міфи. З появою християнства образ змія-дракона міцно асоціюється з язичництвом і дияволом. Відомий епізод гріхопадіння, коли диявол прийняв вигляд змія-спокусника.

Римський письменник і історик (260-339 рр.), Автор "Житія Костянтина" Євсевій повідомляє, що імператор Костянтин Великий, котрий зробив, щоб християнство стало державною релігією, велів зобразити себе на картині, що прикрашала імператорський палац, у вигляді переможця над драконом. Дракон і тут символізував язичництво.

Культ святого Георгія, що виник, ймовірно, як місце на території Каппадокії в V-VI століттях, до IX-XI століття набув поширення майже у всіх державах Європи і Близького Сходу. Особливо шанувався він в Англії, де король Річард Левове Серце зробив його своїм покровителем, а Едуард III засновує під патронажем святого Георгія орден Підв'язки, на якому святий зображений у вигляді змієборця. Бойовим кличем англійців, аналогічним нашому "ура", стає ім'я святого.

На Русі, як уже згадувалося, культ святого Георгія став розповсюджуватися відразу ж після прийняття християнства, причому не через Західну Європу, а безпосередньо з Візантії. Його зображення у вигляді вершника-змієборця зустрічаються вже на початку XII століття. Цікаво його приміщення на змійовику, на амулеті, на одній стороні якого сплетіння змій, а на іншій - Георгій, на фресці XII століття "Чудо Георгія про змія" в церкві його імені в Старій Ладозі, на іконах XIV-XV століть Новгородської школи.

При Івана III в 1464 скульптурний образ святого Георгія був поміщений над в'їзною брамою головної вежі Кремля - \u200b\u200bФролівська (пізніше Спаської). Про цю подію повідомляє Ермолинская літопис, складена на замовлення купця і підрядника Василя Ермолина, "заступництвом" якого і був встановлений цей образ. Дуже заманливо було б вважати цю скульптуру гербом Москви, але тут, швидше за все, ця ікона мала охоронні функції, так як через два роки той же Ермолин поставив над воротами вежі з внутрішньої сторони образ святого Дмитра. Відомо, що після перебудови вежі образ святого Георгія був поміщений в храм його імені, споруджений біля башти, як храмової ікони. На місце Георгія був поставлений образ Спаса Вседержителя, від якого вежа і отримала свою другу назву.

Сюжет "Дива про змія" у вигляді святого (воїна або героя-князя) продовжував жити в народній творчості протягом століть, розвиваючись, знаходячи нові втілення. У найдавніших російських билинах XI століття йому відповідає подвиг одного з найголовніших російських богатирів Добрині Микитовича, який служив при князя Володимира. У битві зі Змієм Гориничем на річці вирячені Добриня звільняє племінницю князя Заспів Путятічну (або його дочка Марфіду). Деякі дослідники проводять аналогію між цим епізодом билини і діяльністю історичної особи - Добрині, воєводи князя Володимира Святого (і брата матері князя Малуші), з розповсюдження християнства на Русі. Зокрема, насильницьке хрещення новгородців в річці Почайні (в билині - вирячені). Зберігся лубок, який ілюструє народну казку про Ерусланов Лазарович. Під малюнком короткий виклад казки: "Еруслан Лазаревич їхав шляхом дороги, і напав на Еруслана цар Змеінскі або морське чудовисько, який пожирав народ в місті Дебре ... дракона переміг, а сам поїхав своєю дорогою". У народних епічних віршах про Єгорій Хороброму Георгій наділений рисами билинного богатиря.

Багато авторів намагалися пояснити надзвичайну популярність святого Георгія як в народі, так і серед княжих дружинників перенесенням рис російських язичницьких богів на цього святого. З одного боку, саме ім'я Георгія, що означає "Обробляти землю", робило його покровителем землеробства і скотарства, наступником Велеса, Семаргла, Дажбога. Цьому сприяли і дні пам'яті святого. Весняний - 23 квітня - співпав з початком польових робіт, з яким на Русі були пов'язані багато давні язичницькі обряди, а осінній - 24 листопада - знаменитий "Юріїв день", коли селяни мали право переходити від одного феодала-землевласника до іншого. З іншого боку, як воїн і переможець, він був покровителем князя і його дружини, так як на Георгія був перенесений культ Перуна - головного бога язичницького пантеону князя Володимира. Крім того, сам образ Георгія у вигляді прекрасного юнака - воїна, визволителя і захисника, привертав до себе симпатії всього народу.

Так хто ж зображений на гербі Москви? Судячи з офіційних документів, це питання ще остаточно не вирішене. В "Положенні про гербі Москви" він названий "Георгієм Переможцем", а в положенні "Про Державний герб Російської Федерації", затвердженому президентом 30 листопада 1993 року, сказано: "на грудях орла - вершник, що вражає списом дракона".

Вважаємо, що як би не називали емблему на гербі Москви, вона залишається збірним образом, що втілив у собі все наше минуле - це і святий, покровитель наших князів і царів, і сам князь або цар в образі змієборця, і просто воїн - захисник Вітчизни, а головне - це древній символ перемоги Світла над темрявою і Добра над Злом.

Широко відомий образ святого Георгія-змієборця. У канонічному вигляді - це вершник, що вражає списом дракона. Але канон такої склався не відразу.

Чудо святого Георгія про змія з житієм.

Хтось із іконописців вважав, що Георгій Побідоносець упокорив чудовисько словом Божим, а не зброєю, хтось же, здавалося б, губився у виборі того, чим вразив відважний Георгій Георгійович, родом з Каппадокії, крилатого монстра. Тут показовим є приклад з іконою з церкви Успіння Божої матері села Погост-Саблё Батецкая району Новгородської області, що в колишньої Водской пятине Пана Великого Новгорода. Ікона зберігається в музеї в Новгородському кремлі.

Ікона з церкви Успіння Божої матері села Погост-Саблё Батецкая району Новгородської області, що в колишньої Водской пятине Пана Великого Новгорода. Зберігається в музеї в Новгородському кремлі.

На творі, створеному в кінці XVI - початку XVII століть, десь за часів правління царя Бориса Годунова, зображено Чудо святого Георгія про змія з житієм. І там майбутній великомученик вражає змія НЕ списом, як всі ми звикли бачити, а мечем! Чому так?

Святий Георгій вражає змія мечем, а не списом.

Почнемо з того, що свій головний подвиг відважний воїн Георгій зробив за часів імператора Діоклетіана, коли НЕ відрікся від своєї віри, не дивлячись на численні тортури. Власне, на іконі зображено не тільки змееборчество, але останні дні життя прославленого святого.

Образ став широко відомим в світі.

Коли почалися гоніння на християн, Георгій роздав майно бідним і перед імператором відкрито оголосив себе християнином. Його заарештували і стали катувати протягом семи днів він піддавався страшним мукам, але завжди рани зцілювалися чудесним чином: кололи списами, давили важким каменем, катували колесом, утикані ножами і мечами, кидали в яму з негашеним вапном, перебивали кістки на руках і ногах, змушували ходити в розпечених до червоного залізних чоботях, били батогами і навіть цькували отрутами.

Хоча свій головний подвиг христолюбивий воїн зробив зовсім не цим.

Георгій переніс всі ці муки і не відрікся від Христа. Після безрезультатних умовлянь відректися і принести язичницьке жертвоприношення, на восьмий день його засудили до смерті за допомогою відсікання голови.

А тим, що прийняв мученицьку смерть, але не відрікся від християнської віри.

Звідки ж тоді змій взявся? А ось тут найцікавіше. Якщо греки вважали, що Георгій переміг змія перед загибеллю, вирушаючи до Диоклетиану, але слов'яни вірили, що святий Георгій зробив подвиг посмертно! Але чи так це важливо? Головне, що у цій історії був happy end.

Сталося це 1700 ° С гаком років тому за часів імператора Діоклетіана.

В околицях міста Бейрут поблизу Ліванських гір в озері жив змій, який нападав на людей. Правил містом цар «брудний ідолопоклонник, несправедливий і нечестивець, нещадний і немилосердний до віруючих в Христа». Народ, наляканий чудовиськом, прийшов до нього, з питанням, що ж робити. І цар запропонував скласти список городян і по черзі віддавати своїх дітей на поталу змієві, пообіцявши, коли прийде його черга, віддати на смерть свою дочку. Виконавши свою обіцянку, цар «нарядив свою дочку в пурпур і вісон, прикрасив золотом і дорогоцінним камінням, і перлами» і повелів відвести до змію.

Мучили Георгія Георгійовича сім днів.

Георгій ж, побачивши заплакану царівну, запитав у неї про причини її скорботи і, дізнавшись про чудовисько, пообіцяв її врятувати. «Осінивши себе хресним знаменням і закликавши Господа, зі словами: -" в ім'я Отця, і Сина, і Святого Духа ", - кинувся на коні своєму на змія, потрясаючи списом і, вдаривши змія з силою в гортань, побив його й притиснув до землі; кінь же святого зневажав змія ногами ». Хоча зазначимо, що в деяких варіантах історії змій був вражений виключно силою молитви святого.

А на восьмий обезголовили.

Втім, точніше сказати, смірён, тому що не на смерть його вразили. Потім Георгій наказав царівну пов'язати змія поясом і вести його в місто. Народ був здивований поверненням царівни і, побачивши змія, в жаху став розбігатися. Георгій звернувся до них зі словами: «Не бійтеся! Якщо вірите в Христа, в якого вірю я, то побачите нині порятунок своє ». А після цього обезголовив мечем змія, труп якого жителі винесли за місто і спалили. Дане чудо сприяло зверненням місцевих жителів в християнство.

Але в пам'яті народній Георгій Побідоносець назавжди залишився, завдяки порятунку царівни і цілого міста в сучасному Лівані від змія.

Іконописний оригінал подає таке розлоге опис сюжету, який повинен бути зображений на іконі: «Чудо святого Георгія, како визволи дівчину від змія, пишеться тако: святий мученик Георгій сидить на коні білому, в руці имеяше копие і бути ним колов змія в гортань; а змій вийшов з Езер вельми страшний і великий; Езеро велике, біля Езер гора, а на іншій країні гора ж, а на брезе Езер варто дівиця, царська дочка, вбрання на ній царський вельми преізрядний, поясом тримає змія і веде поясом змія під град, а інша дівчина ворота Градський зачиняє; град кругом його огорожа і вежа, з вежі дивиться цар, чином рус, брада невелика і з ним цариця, а за ними боляре, воїни і народ з молотком та копіями ».

Вразивши змія списом, Георгій потім убив його мечем у місті.

Однак в більшості випадків на іконах зображують скорочену композицію: кінний воїн вражає списом змія, а з небес його благословляє Христос або його рука. Іноді над головою Георгія зображають ангела з вінцем в руках. Місто на іконах зазвичай зображують у вигляді вежі. Відмінною рисою російських ікон, що зображують цей сюжет, є те, що Георгій вражає дракона списом не в око, як в західній живопису, а в пащу.

І якщо на більшості ікон він зображений в момент перемоги над драконом, то на деяких - в момент розправи над ним.

Але, як бачимо, був і інший образ. Ще більш короткий. Де зображений НЕ момент перемоги вершника, приборкання змія, а його смерті від меча кінного християнолюбивого воїна. | Опублікував:, подивилося: 29, 133, фото: 10

Йшла остання третина неспокійного XVIII століття. Восьмий рік править Російською імперією Катерина II. Успішні військові кампанії Росії на суші і на морі змушують Європу додати поваги у відносинах з цією набирає силу безкрайньої східною країною. Віддаючи належне російській військової слави і бажаючи одночасно посилити свій вплив на армію, «імператриця і самодержиця всеросійська» засновує в 1769 році новий військовий орден.

«Як Російська імперія слава, - йдеться в статуті ордена, затвердженому 23 листопада 1769 року - особливо поширилася і піднялася вірність, хоробрість і Розумним поведінкою військового чину: то з особливої \u200b\u200bнашої імператорської милості до службовців у військах наших, в скасування та нагородження їм за надану від них у багатьох випадках нам і предкам нашим ревнощі і службу, також і для заохочення їх у військовому мистецтві, хотіли ми ми заснувати новий військовий орден ... Іменуватися буде орден цій: військовим святого Великомученика і Побідоносця Георгія Орденом ... »

До знаків нового ордена ставилися: золотий, покритий білою фініфтю хрест із зображенням в центрі його святого Георгія, що вражає списом дракона; чотирикутна ромбовидна золота зірка з вензелем святого Георгія в центрі і з коротким орденським девізом «За службу і хоробрість»; шовкова муарова стрічка з трьома чорними і двома жовтими смугами, символічно означали колір пороху і колір вогню.

При установі ордена були визначені його чотири ступені. Його поділено на Великий хрест першого та другого ступеня і Малий хрест третього і четвертого ступеня. Зірка належала першим двом ступеням.

Далі в статуті зазначається, що «ні висока порода, ні отримані перед ворогом рани» не дають права бути нагородженим цим орденом. Варті ж отримати його ті, хто, крім чесної військової служби, «супроти ворога відмінну хоробрість або військове відмінне мистецтво показали». Таким чином, саме фігура святого Георгія була визнана найбільш придатною для ролі патрона і покровителя суто військових справ.

Уже цей документ побічно свідчить, що в образі святого Георгія дивним чином поєдналися риси стражденного великомученика і мужнього воїна-Побідоносця. Тут примітний вже сам по собі таїться в постаті святого дисонанс між християнським догматом всепрощення і безкомпромісністю активної боротьби до перемоги. Чи не правда, дещо дивним виглядає таке поєднання?

Якщо пильніше вдивитися в сторінки історії, то зовсім не випадковою обертається ця причетність найчарівнішої святого великомученика до військових справ. Саме її виділив Вольтер в подібній афоризму виразною характеристиці святого: «Георгій, вічний друг війні».

Вперше на Русі фігура святого Георгія виникає в X столітті, за часів київського князя Ярослава. При хрещенні князь обирає своїм покровителем саме цього святого, приймає його ім'я і споруджує в закладеній ним церкві святої Софії приділ Георгію. Згодом, коли в 1030 році Ярослав пішов на чудь «і переможи я і поставив град Юр'єв», він, за переказами, там же засновує церкву святого Георгія.

Пізніше культ цього святого отримує на Русі широкого поширення, зокрема, в княжої середовищі, де войовничий святий виступав як покровитель князів, особливо в їх військових підприємствах. Він припав дуже до речі в ті драматичні часи, коли князівські міжусобиці і татаро-монгольська навала потрясали руські землі.

Найбільш сприяв славі свого патрона засновник Москви Юрій Долгорукий, який будував численні храми і посади в його честь. З часу князя Дмитра Донського Георгій стає покровителем посилюється Москви.

У той же самий час, коли набирає силу культ святого Георгія, його зображення у вигляді пішого воїна зі списом або мечем або ж збройного вершника з'являються на печатках руських князів і на що випускаються деякими князівствами монетах. Починаючи з XIII століття сюжет з вершником, що має в руці спис, меч або навіть сокола, отримує найбільшого поширення.

Саме ж визначна полягає в тому, що одночасно зображення святого на цих знаках влади починає заміщатися персоніфікованим зображенням князя. При цьому з печаток зникає ім'я Георгія, фігура святого втрачає німб навколо голови і замість нього знаходить корону. Святий воїн перетворюється на світського вершника, який починає іменуватися в літописах «ездец в короні». Тільки тепер такий ездец вже зображує самого князя.

Дивним прикладом такого перетворення є друку князя Юрія Даниловича, який правив у Новгороді всього 4 роки - з 1318-го до 1322 року. Всього відомо близько півтора десятків його печаток, причому в більшості випадків на лицьовій стороні їх зображений святий вершник з мечем. Однак князь, будучи, очевидно, дуже марнославним людиною, з часом вводить нові друку, на яких міститься зображення «ездец в короні», тобто вже самого князя. Примітно, що зворотний бік друку при цьому зберігає свій сюжет.

Згодом всі ці різняться деталями образи озброєних вершників зводяться до одного, що нагадує вигляд Георгія-змієборця. Саме в такому вигляді постає Іван III на найбільш ранньому пам'ятнику із зображенням російських державних емблем - двосторонньої красновосковой друку, що скріплює грамоту 1497 року. Напис на відповідній стороні її говорить: «Великий князь Іоан, Божою милістю господар всієї Русі».

Державна друк Великого князя Івана III 1497 рік

Серед монет із зображенням вершника з мечем, що карбувалися в Московському великому князівстві, в кінці XIV століття з'являються особливі екземпляри. На них можна бачити вершника, який тримає в руках спис і вражаючого їм щось під копитами коня. На одних примірниках монет це щось - голова дракона, на інших - звивається дракон. Пізніше сюжет з драконом знаходить повну схожість із зображенням на красновосковой друку Івана III і стає переважаючим на монетах того часу.

А після проведеної в 1534 році реформи монетної системи стали випускатися нові срібні монети. Літописець не забув відзначити цю подію, згадавши також про зміну символу: «А при великому князі Василье Івановича бисть прапор на денгах князь великий на коні, а маючи меч в руді; а князь великий Іван Васильович вчини прапор на денгах князь великий на коні, а маючи спис у руці, і ізвідти прозваша денги копейния ». Так народилася копійка. Таким чином, наша російська копійка в 1984 році цілком могла відзначати свій 450-річний ювілей.

Примітно, що на перших копійках в такому войовничому вигляді представлений зведений в той час на трон малолітній немовля, лише згодом став государем Іваном Грозним. Причому на ранніх випусках монет його зображували безбородим і тільки пізніше, коли Івану IV минуло 20 років, вершник на монетах знайшов бороду.

Хоча бореться з драконом вершник на печатках і монетах XIII-XIV століть зовні дуже нагадує широко відоме зображення Георгія-змієборця, в офіційних документах того часу він виразно трактується як уособлення великого князя або царя. І лише пізніше, вже в XVIII столітті, усувається ця двоїстість в трактуванні фігури переможного вершника на державних емблемах Росії.

Заснована Петром I геральдична комісія постановила нарешті вважати вершника, зображеного на державному гербі, Георгієм Переможцем. Найвищим указом Верховного таємного ради від 10 липня 1728 року було визначено малюнок герба: «Герб державний по-старому двоголовий чорний орел ... В середині того орла Георгій на коні білому, перемагає змія, опанча і спис жовті, вінець жовтий ж, змій чорний , поле кругом біле ... »за часів Анни Іоанівни переможний вершник зі списом на державних емблемах Росії однозначно стає святим Георгієм Переможцем.

таке відродження давнього образа, можливо, здійснювалося і усвідомлено, з метою утвердження однієї з основних політичних ідей Російського держави-ідеї спадкоємності влади московських князів через володимирських від київських. І, напевно, не можна було знайти кращого свідоцтва цієї спадкоємності, ніж образ єдиного покровителя від Бога - святого Георгія.

Ось яким постає він на знак згаданого вище військового ордена: «... зображений царства Московського герб на фініфтю ж, тобто: в червоному полі святки Георгій, срібними латами озброєний, з золотою понад оних висять опанчею, що має на чолі злату діадему, що сидить на коні срібному, на якому сідло і вся збруя золота, Чорного змія в підошві щита золотим списом вражає ».

Треба сказати, що подібний сюжет з вершником здавна входить в іншу перлину вітчизняної геральдики. Як свідчать історичні джерела, герб Москви - вершник, вірніше, згадуваний вище «ездец» відомий з XIV століття. При його затвердження в 1856 році вже не безликий «ездец», а святий Георгій стає головною деталлю герба. Його опис наголошувала: «У червоному щиті св. великомученик і переможець Георгій в срібному озброєнні і блакитному приволік (мантії) на срібному, вкритому багряною тканиною з золотою бахромою коні, що вражає золотого, з зеленими крилами, дракона золотим, з осьміконечний хрестом нагорі, списом ».

Таке сяйво фарб відрізняє фігуру Георгія Побідоносця не тільки на цій офіційній емблемі. І на церковних іконах він постає перед нами в сяйві яскравих і світлих тонів, являючи собою самого, так би мовити, ошатного святого.

Письменник Є. Дорош, передаючи свої враження від ікони «Чудо Георгія про змія» з-під Шенкурска, захоплювався «злегка золотящімся фоном, подібним освітленому ранковим сонцем піску на березі теплого моря, і майже летять на білому коні юним лицарем ... поєднанням по перевазі жовтого, білого і червоного кольорів, що утворюють як би потік світла, випромінюваного поверхнею порівняно невеликій ікони ».

Чудо Георгія про змія. Перша половина XV в.

Ця сяюча колірна гамма, відповідність частин і надзвичайна динаміка зображення, нарешті, драматичність сюжету, зливаючись, надають йому глибину символу. «Червоний плащ Георгія - це традиційний атрибут мученика, який пролив свою кров ... Але червоний плащ розвівається в іконі, як прапор, тріпоче, як вогняне полум'я, - він наочно виражає« полум'яну пристрасть »героя, і за контрастом до плаща білий кінь виглядає як символ душевної чистоти. Разом з тим своїм силуетом вершник зливається з прапором, і тому фігура його здається як би окриленої ... »Так писав про ікону« Чудо Георгія про змія »глибокий фахівець і знавець, відомий радянський вчений М. В. Алпатов.

У церковному календарі день святого Георгія - весняний Юріїв день - припадав на 23 квітня (за старим стилем). До цього часу в середній смузі Росії, а тим більше на півдні вже з'являється перша трава, і після довгої зими селянин виганяв свою худобу в поле. Для селянина це був один з найважливіших моментів його землеробського циклу. Пережив зиму худобу як би передавався в цей день з рук людини на піклування природи з усіма її добрими і злими силами.

А худобу для селянина-хлібороба значив дуже багато. Чи треба говорити, що кінь ще якихось сто років тому становила на Русі всю енергетичну базу землеробства (без якої воно взагалі неможливо), та й корова була по-своєму незамінна, даючи молоко, м'ясо, нарешті, вельми цінувався гній.

З першим вигоном худоби в поле було пов'язано безліч стародавніх народних обрядів, прикмет, змов, прислів'їв, загадок. На Єгорій корів і інших тварин виганяли в поле вербою, зрізаної у вербну неділю, примовляючи при цьому добрі побажання своєї скотини і як би передаючи її під охорону святому. Адже він за народними повір'ями був не тільки покровителем домашньої худоби, а й повелителем вовків.

Вважалося в народі, що без наказу Єгорій вовк не міг зачепити ні вівці, ні корови. «Що у вовка в зубах, то Єгорій дав!» - каже прислів'я. Разом з тим існував також особливий охоронний ритуал, під час якого відбувався, як говорили, «обнесення худоби». Цей обряд належало виконувати ревно і урочисто.

Відома цікава запис такого ритуалу, зроблена вченими в Чухломського районі Костромської області. Ось що повідомляє інформатор, сам колись був свідком подібного обряду:

На Єгорій у нас завжди худобу обносять. Вранці священної Вербочка виганяють корів, овець, телят, кіз в поле. Приженуть і чекають обносчіка. Приходять і бійці з рушницями. От дід прийде, і починають. В решеті жито, образ Георгія Переможця, замок з ключем, обкосок. Він починає йти проти сонця. Доходить до того місця, звідки пішов, зупиняється, хреститься, решетом і іконою хрестить стадо і читає про себе: «Господи, благослови мене, Василя раба, обнести своїх милих животів. Не я обношу, а прошу Господа Бога Ісуса Христа, Миколи Чудотворця і Єгорій Побідоносця. Святі мої апостоли, обнесіть моїх милих животів, обнесіть їх залізним тином, обтягніть їх мідним дротом, покрийте пеленою святий, нетлінної ризою ... Спаси, Господи, від вогню, від води, від лютого звіра, від повзучого змія і від чарівних віршів, щоб лютий звір не бачив би своїм пильним оком, не чув своїм чуйним вухом реву коров'ячого, бекаю овечого і боявся б голосу людського. Амінь! » Як скаже: «Амінь!» - так бійці з рушниць стріляють. І так три рази. Як скаже втретє, так і сідає на землю, і йому підкочують фарбовані яйця. Бояться за худобу: годують, годують зиму, аж ось вовк з'їв ...

Де, в яких церковних повчаннях розписані такі подробиці цього дивного обряду?Ніби давній язичницький волхв або шаман, заклинаю добрі і злі сили природи, постає перед нами в образі сільського діда-обносчіка. Властиві ритуалу «обнесення худоби» окремі прикмети християнства і навіть неологізми (мідний дріт та ін.) Не можуть затулити його споконвічної язичницької суті.

В інших місцевостях, де вона вже безповоротно втрачена, в Єгоров день, як повідомляють інші інформатори, «в поле виносили стіл, ставили ікону, і попи служили молебень». В даний час всі ці обряди зовсім зникли, і хіба що якась старенька за традицією вижене свою корову в поле Вербочка.

Здавна склалися і щорічно протягом століть повторювалися подібні магічні ритуали, і отці церкви вельми майстерно зв'язали такий переломний, значимий день з ім'ям переможного святого. Напевно, не можна було знайти більш дієвого християнського покровителя і захисника в цьому селянському справі, так само як, зробивши цей крок, не можна було більш тонко і ненав'язливо сприяти славі і популярності Георгія Побідоносця.

Тому природно, що з введенням християнства на Русі культ святого Георгія, як би щеплений на дику поросль поваленого дерева язичництва, швидко замістив собою шанування прадавніх дохристиянських покровителів хлібороба-язичника. Уже Софійська літопис під 1 471 роком називає святого не по-книжному, а по-народному Єгорій Хоробрий.

І яких тільки славних діянь числами за ним! У змовах Єгорій разом з Царицею (т. Е. Богоматір'ю) захищає худобу тином, разом з Зосима і Саватія протегує бджільництва, захищає рослини від черв'яків (для чого ікону святого належало помістити на східній стороні зеленіючих саду), є помічником на полюванні, охороняє в шляху від злодія.

У Древній Русі Георгій шанувався як «полонених визволитель і жебраків защітітель», як заступник від злодіїв і розбійників. Відправляється в далеку дорогу зазвичай виголошував «Єгор'євський змова». Н. Гринкевич, з книги якого «Рядки, імена, долі ...» почерпнуті деякі згадувані тут факти, наводить текст такого змови:

Їде Єгорій хоробрий на білому коні,
Золотим вінцем прикрашається,
Булатним списом підпирається,
З татем нічним зустрічається,
Промовою з ним сперечається:
- Куди, тать нічний, йдеш?
- Іду я людей вбивати, Купцов проїжджих добувати.
- А Єгорій молодецький,
Йому дороги не дав,
Православних обороняє,
В дорозі-дорозі зберігає!

Все це так. І войовничий правитель, і смиренний хлібороб, і багато іншого, що в чужій відвазі і захисту, і навіть навчений наукою мистецтвознавець можуть знайти в образі Георгія Побідоносця якісь свої, близькі їм межі. Але чи не час, однак, поглянути на фігуру святого Георгія очима її творця і творця - очима християнської церкви? Адже саме вона, прийнявши під своє заступництво настільки барвистий образ і зарахувавши його до сонму святих, поклала початок розквіту культу цього великомученика. Що ж можуть розповісти про нього християнські богослови?

Культ Георгія Побідоносця було перенесено на Русь (та й взагалі в європейські краю) разом з християнством з Візантії. Саме в цьому східному центрі Римської імперії десь близько IV століття з'являється фігура святого великомученика Георгія. Найперша сказання про його життя і подвиги відноситься до V століття нашої ери. На нього посилається в своєму «похвальні слова» автор «Великого канону» Андрій Критський, воно ж використано відомим збирачем і оповідачем древніх житій святих грецьким патрицієм і магістром Симеоном Метафрастом. Саме на Метафраста посилається енциклопедія Брокгауза і Ефрона в своїй короткій біографічній довідці про святого Георгія.

Житіє святого розповідає про те, що за часів гонінь на ранніх християн до двору імператора Діоклетіана є юний військовий трибун Георгій, родом з Каппадокії, і на зборах вищих імперських чинів оголошує себе християнином. Словесні вмовляння і спроби придворних осіб і самого імператора змусити знатного юнака відступитися від свого рішення не мають успіху. Тоді Георгія згідно звичаям того жорстокого часу піддають тортурам, але він, як оповідає переказ, з божою поміччю зміцнюється духом і на ділі доводить чудотворну силу християнської віри.

Коли його намагаються загнати списами в тюрму, вістря списа згинається, точно олив'яне, ледь торкнувшись тіла. В темниці на Георгія надягають кайдани і кладуть на груди величезний камінь. Марно ... На другий день його прив'язують до утикані мечами колесу, щоб, обертаючи останнім, роздерти таким чином його тіло. Безрезультатно ... Потім надягають палаючі, з стирчать всередину цвяхами сандалі, б'ють палицями по устах, бічуют воловими жилами ...

Георгій стійко витримує всі муки, залишається неушкодженим і продовжує творити чудеса. Як оповідає сказання, він звертає в християнство дружину імператора Олександра, придворного мага Афанасія і ще кількох менш іменитих особистостей. Увійшовши в храм Аполлона, Георгій змушує його зізнатися, що той не бог, попутно зцілює вола і робить ще чимало подібних славних справ. Терпіння Діоклетіана, однак, вичерпується, і він велить стратити Георгія і його новоявлених соратників-християн. Хоча Георгію вдавалися чудеса, кара, як не дивно, більше вдалася Диоклетиану. Згідно переказом це відбулося 23 квітня 303 року н. е.

А далі оживає легенда, знамените «Чудо Георгія про змія». Саме ця історія принесла Георгію славу Побідоносця. В одній з версій легенди кажуть, що одного разу Георгій виявився в місті Ласія, у володіннях царя Сельвія, ідолопоклонники, безбожник і гонителя християн. Поблизу міста, в озері, оселився жахливий змій, який став пожирати городян. Військові кампанії Сельвія проти жахливого змія не мали успіху, і населення почало нарікати.

За рішенням царя городяни погодилися день за днем \u200b\u200bвіддавати на поталу змієві своїх дітей з тим, що останньою жертвою стане дочка царя. Але ось настав і її черга ...

В цей час проїжджав повз Георгій вирішив напоїти свого коня, побачив біля озера плаче діву, розговорився з нею і довідався про її біду. Попутно він дипломатично з'ясував, що дівчина, цар - її батько і всі жителі міста поклоняються ідолам, і, отже, випала нагода, створивши диво, звернути тутешніх жителів в християнство. Божественний голос схвалив його рішення.

І коли здався змій, Георгій зі словами: «Господь Бог мій, погуби жахливого змія, щоб увірували ці невірні» - кинувся назустріч чудовиську, і щось упало до ніг. За допомогою дівиці Георгій пов'язав чудовисько, привів його в місто, показав народу і запропонував усім увірувати в істинного бога, що дав людині чудову силу перемогти змія. Коли городяни закричали: «Віруємо в батька, сина і святого духа, в єдиносущну і нероздільну трійцю!» - чудовисько було вбито, а царівна повернута свого батька.

Георгій ж, як то кажуть в легенді, за допомогою архієпископа Олександрії «в п'ятнадцять днів охрестив царя, його вельмож і весь народ, приблизно двісті сорок тисяч чоловік». Як чарівні ці конкретні цифри і яка майстерна рука вставила їх у текст легенди! Своєю тверезій матеріальність вони як би накидають покрив реальності на інші події легенди. Чудо майже знаходить якісь фізичні розміри і тому стає правдоподібніше.

Легенда ця дивним чином витісняє надалі з народної, так і церковної пам'яті всі інші чудеса і епізоди житія великомученика. Вона звільняється з часом від надлишкових деталей, переростає рамки християнства і, знайшовши велич символу, стає невід'ємною часткою загальнолюдської культури.

Втім, нічого дивного в цьому перетворенні може і не бути. Якщо окинути уважним поглядом всю освячену церквою біографію святого Георгія, то більшість з яких складається епізодів обмежується традиційними для подібних біографій християнських святих рамками мучеництва і чудес. Часом вони здаються запозиченими у інших християнських святих. І тільки «чудо про змія» стоїть осібно і належить єдино цього християнському святому.

Більш того, створюється враження, що житіє святого Георгія з'явилося окремо від легенди про битву Георгія зі змієм, одночасно з нею або навіть пізніше її. І що батьки християнської церкви по-своєму розпорядилися дісталася в спадок християнства від язичницької епохи фігурою змієборця, приписавши до вже існуючого образу личить християнському святому житіє. Відповідно до думки деяких вчених так чи приблизно так змееборец і переможець язичницьких часів став святим великомучеником Георгієм, символом перемоги християнства над язичництвом, а пізніше - символом перемоги церкви над єрессю.

Але, можливо, існувала така реальна історична особистість, яку можна і навіть слід ототожнити з Георгієм Переможцем? Історики церкви і богослови доклали чимало праці, «намагаючись розсіяти морок, навколишній початок горезвісної легенди», як сказав про ці пошуках історик і літературознавець минулого століття А. Кірпічніков.

Зрештою знайшлася підходяща фігура єпископа олександрійського Георгія, який прийняв насильницьку смерть від язичників в другій половині IV століття. Але ця кандидатура викликала серйозні заперечення істориків. Виникали й інші, відкинуті згодом версії. Реальний історичний попередник Георгія-змієборця не перебувала.

Вольтер з властивою йому витверезною іронією підвів підсумок цим пошукам в своїх коментарях до «Орлеанської діви». «Наш святий Георгій-Каппадокіец, - писав він, - полковник на службі Діоклетіана, замучений, як кажуть, в Персії, в місті Діосполе. Але так як у персів не було такого міста, то пізніше стали вважати, що він був замучений у Вірменії, в місті Мітілене. У Вірменії немає Мітілени так само, як немає Діосполя в Персії. Але, у всякому разі, встановлено, що Георгій був кавалерійським полковником, бо його кінь при ньому і в раю ».

Багато дослідників в минулому намагалися знайти земні витоки легенди про Георгія Побідоносця, відштовхуючись від химерної зовнішньої канви склалася історії святого. Скрупульозно звіряти різні редакції легенди, перебували на міфології різних народів зовні схожі двійники Георгія, проводилися ефектні, але поверхневі паралелі. Образ Георгія зв'язувався то з Персеєм, то з перським Мітрою, то з героєм давньогрецьких міфів Беллерофонтові, який приборкав крилатого Пегаса, і ще з багатьма іншими божествами і персонажами міфів.

У роботах радянських вчених (В. Н. Лазарева, М. В. Алпатова та інших) показано, як зі зміною конкретної історичної обстановки змінювалися суспільні відносини і відповідно виникав новий відтінок, нова іпостась популярного образу. Так було і в Візантії, так було і на Русі.

Тим часом згідно з однією з висловлених вченими версій про походження «Дива про змія» сліди легендарного Георгія-змієборця з Візантії ведуть нас прямо до єгипетських християн - коптам. Найменування це утвердилося за єгипетськими християнами з часу підкорення Єгипту арабами. Завойовники відзначали цим ім'ям єгиптян, які залишилися вірними християнства, від єгиптян, які прийняли іслам.

Як відомо, копти займають в історії християнської церкви особливе місце. Їх багата і поки ще недостатньо вивчена культура є як би перехідною ланкою між культурною спадщиною язичництва Стародавнього Єгипту, Греції, Риму та культурою християнською Візантії. На те були свої історичні причини.

У 332 році до н. е. війська Олександра Македонського завойовують Єгипет, відкриваючи тим самим нову сторінку історії стародавньої країни. Після смерті великого полководця Єгипет був відданий одному з грецьких воєначальників - Птолемею I і протягом трьох з половиною століть відчував сильний грецький вплив. Потім в 30 році до н. е. країна потрапляє під владу Риму, а в 395 році входить до складу Візантійської імперії.

Ось ці сім століть і складають період Греко-Римського Єгипту, епоху, коли в горнилі історії змішуються і переплавляються три великі стародавні культури. Саме в цей період виникає християнство і вбирає в свою народжується міфологію найпривабливіші язичницькі зразки.

Як зазначав відомий російський вчений-історик Б. А. Тураєв, «копти показали себе гідними нащадками мисливців писати єгиптян». Ймовірно, тому закладені ними в Єгипті перші християнські монастирі стали центрами виробництва християнської літератури і зароджується іконографії. «Високий розвиток єгипетського мистецтва, - писав видатний дослідник історії релігії Н. П. Кондаков, - і на його місці елліністичного в перших трьох віках вказує сама, де треба шукати перші кроки греко-східної християнської іконографії».

Зі стін монастирів виходять і розходяться по всьому християнському світу не тільки переклади Біблії, апостольські постанови, твори святих отців, а й численні твори оригінальної літератури - апокрифи, акти мучеників, розповіді про ченців і діяння соборів. «Останні три групи, - зауважує Б. А. Тураєв, - здебільшого не менше апокріфічни, ніж перша, і всі чотири набагато ближче стоять до давньоєгипетської літературі, ніж до Біблії».

Ось тоді-то і з'являються образи коптських кінних святих, серед яких особливою популярністю користувалася постать вершника на білому коні, що вражає списом звіра. «Ця тема, - вказував дослідник християнського Єгипту В. Г. Бок у своїй глибокій роботі« Про коптською мистецтві », - дуже відома в язичницькому світогляді єгиптян і зображала Горус, що вражає Тифона, вбивцю батька його». Образ переможно воїна, який уражує змія, зустрічається не тільки в літературних переказах, але і в чудових пам'ятниках матеріальної культури тієї епохи, які відомі вченим як коптські тканини.

Одним з найкрасивіших зразків цих творінь коптських майстрів є тканину із зображенням святого Георгія на коні із зібрання Державного музею образотворчих мистецтв імені Пушкіна. Ось як передається в описі-каталозі зборів враження від цього витканого майже півтори тисячі років тому чуда: «Контрастно складені фарби досягають сліпучої яскравості ... Сяючі тони: білий, червоний, жовтий, блакитний - буквально приголомшують своїм радісним, нічим не стримуючи звучанням» . Чи не правда, як ніби тут знову ожили наведені вище слова захоплення, висловлені Е. Дорошем під враженням російської ікони «Чудо Георгія про змія»?

У зборах Ермітажу і Музею образотворчих мистецтв імені Пушкіна є і інші подібні зразки коптських тканин. Хоча деякі деталі зображення Георгія на тканинах і на іконі, що згадується Е. Дорошем, не збігаються, спадкоємність сюжету не викликає сумнівів.

З тих же єгипетських християнських джерел виходить і найраніше і найбільш цікаве зображення, в якому зримо проявляються риси Георгія Побідоносця. Це належить зборам Луврського музею ажурний барельєф, який датують V століттям. На барельєфі представлений традиційний сюжет з Георгієм Переможцем - вершник на коні вражає списом дракона.

Однак найцікавіше полягає в тому, що вершник показаний з головою сокола, а дракон - у вигляді крокодила. І, отже, на барельєфі зображено сцену популярного в Стародавньому Єгипті міфу про битву сокологоловому бога Гора з носієм усілякого зла Сетом, якого зазвичай представляли у вигляді змія, крокодила або гіпопотама.

Копти. Рельєф із зображенням бога Гора, пронизує списом крокодила.
Камінь. 4 в. Лувр. Париж.

Виникнення міфу «Сказання про Горе Бехдетський, крилатому сонце» відноситься на далекі часи історії Стародавнього Єгипту, коли відбувалося об'єднання Півночі і Півдня країни в одну державу. Гор Бехдетський постає в цьому міфі як патрон об'єднаної країни, покровитель фараонів. Повною титулатуре фараонів, що складалася з п'яти обов'язкових імен, третім йде ім'я фараона як золотого Гора.

Оскільки в релігійних уявленнях єгиптян фараони вважалися синами верховного бога Єгипту - сонячного Ра, Гор оголошується старшим сином Ра і стає вірним і грізним захисником сонячного бога від усіляких ворогів.

Цей релігійний міф дуже швидко набуває політичного характеру і відіграє виняткову роль в підтримці і підвищенні авторитету фараона, особливо при виникненні несприятливих для країни зовнішніх політичних обставин або внутрішніх смут. Повний текст міфу про Горе Бехдетський висічений на внутрішній стороні західної стіни головного храму Гора, який знаходиться в Едфу.

У цьому храмі, спорудженому при Птолемеях, відбувалися на честь Гора містерії - свого роду драматичні вистави, в яких брав участь сам фараон. «Так створить це цар, - йдеться в тексті, - коли трапиться тривога і заколот! .. Тоді нехай но сам цар:« Я месник бога, який вийшов з Бехдета, і ім'я моє - Гор Бехдетський! »

Там же можна бачити зображення Гора, що перемагає ворогів. Коня на цьому рельєфі, природно, ще немає, бо кінь був невідома єгиптянам аж до навали Олександра Македонського. Гор варто в човні і скине чудовисько в воді - крокодила. А ось текст говорить наступне: «Прийдіть і погляньте на Гора на носі його човна, подібно Ра, коли він сяє на горизонті, одягнений в зелене вбрання, одягнений в червоне вбрання, покритий його прикрасами, Біла і Червона корони міцно посаджені на його голові. .. »

Найімовірніше, саме таким побачили свого майбутнього Побідоносця копти. І, поставивши його фігуру на коня, як це прийнято було в Стародавньому Римі при спорудженні статуй прославлених імператорів, створили нев'янучий образ вражаючого дракона Георгія.

Залишається додати, що в ще більш древніх єгипетських переказах вже не Гор, а сам Ра - сонячний бог виступає в якості славного воїна і перемагає своїх ворогів, що мають зазвичай вигляд гігантського змія. У різних центрах Єгипту повторювалася ця легенда, і в залежності від виду головного почитавшегося в цій місцевості божества Ра приймав образ то сокологоловому воїна, то іхневмон, а то і ... вогненно-рудого кота!

Один з таких міфів відображений в 17-му розділі збірника давньоєгипетських магічних заупокійних текстів - так званої «Книги Мертвих». Малюнок віньєтки до цієї чолі передає кульмінаційну сцену міфу: під покровом густого зеленого дерева вогненно-рудий кіт відсікає мечем голову змію. Пояснення в тексті говорить: «Я, цей великий кіт, який боровся за сикомора в Гелиополе, в ніч битви, той, який вартував винних в день винищення ворогів Вседержателя ... Що це? Великий кіт, який боровся за сикомора в Гелиополе, це сам Ра ». Відомі й інші подібні стародавні тексти, що розповідають про великих боях зі змієм.

Як писала глибокий знавець історії і мистецтва Стародавнього Єгипту М. Матьє, «образ сонця - переможного воїна спочатку пішого, а пізніше вершника, згодом в найсильнішому ступені вплинула і міфологічно і іконографічно на створення в християнському Єгипті численних культів святих вершників-Побєдоносцев: Сисин, Фіваммона , Феодора та інших ... »

Копти, перейнявши у древніх єгиптян сюжет одного з найбільш вражаючих релігійних ритуалів, доповнили його новими, східними і римськими елементами, розвинули згідно своїм творчим нахилам і створили в підсумку апокрифічну легенду про кінному святого Георгія. Багата фантазія коптів розцвітили легенду численними, іноді дуже вільними за змістом епізодами житія святого, а римський звичай увічнювати імператора у вигляді кінної статуї підказав їм гідний зовнішній вигляд святого.

Очевидно, в ранніх, переважно усних варіантах апокрифів вже було і «чудо з драконом». В такому первісному вигляді легенда містила в собі, як писав В. Н. Лазарєв, «багато безглуздого, поганого і фантастичного», що не заважало (а може бути, і сприяло) її величезну популярність.

Ось цей вельми відомий в середовищі перших християн апокриф, мабуть, і звернув на себе увагу церковних діячів Візантії в кінці V століття. То був період поблизу повної перемоги християнства над ще опиралися язичництвом, і в моді, якщо можна так висловитися, були святі, які взяли муки за нову віру. Адже ідея мучеництва становить один із наріжних каменів ідеологічного фундаменту християнства.

Візантійська церква не проти була поповнити досить ще рідкісні ряди святих мучеників такою популярною фігурою, як Георгій. Але для цього слід було грунтовно переробити апокриф - опустити сумнівні або не відповідають вимогам моменту епізоди і привести житіє в більш-менш канонізований вид, зберігши все ж деякі індивідуальні риси з початкового апокрифічного вигляду Георгія. Так і було зроблено.

При цьому пішли в тінь багато складені коптами фантастичні епізоди його житія, і разом з ними, очевидно, було вилучено з житія недоречне на ті часи «чудо з драконом». Натомість були додані деякі милостиві подробиці про юність Георгія, та ще надано лик мучениці його матері. Як бачимо, переробка була радикальною. Вона звелася до вилучення окремих епізодів і розвитком не розроблених коптами деталей. Однак навіть такий виправлений і доповнений варіант житія настільки зберіг первісний апокрифічних дух, що був підданий офіційному осуду і чи не забороні. Але і це аж ніяк не зменшило популярності образу святого Георгія.

У наступні роки, у міру посилення впливу і ролі християнської церкви, велося подальше редагування житія. Воно зводилося знову-таки до вилучення найбільш сумнівних коптських елементів і поступового переходу від стала менш актуальною на той час ідеї святості через мучеництво до набирає актуальності ідеї святості через чудотворчество. Часи мучеників пройшли, який переміг християнства тепер знадобилися вагомі докази могутності нової віри. Ніщо краще чудес, що творяться святими, не підходило для цієї ролі.

Ось тоді-то святий мученик Георгій стає чудотворцем. Поступово в його житії наростає арсенал демонстрованих їм чудес - спочатку додається три, а потім ще шість чудес. Нарешті близько VIII століття одним з останніх у цій серії виникає в офіційній версії «чудо з драконом».

Але найцікавіше полягає в тому, що в характері творяться святим чудес, та й у зовнішньому вигляді його виразно наростають військові мотиви. Втративши хрест мученика, святий Георгій перетворюється спершу в пішого воїна зі списом або мечем в руці, а потім вже стає кінним святим і змієборцем.

Весь цей період швидкої трансформації способу Георгія збігається з важливими подіями в історії Візантії. У IX-X століттях рабовласницький устрій змінюється феодальним. До влади приходить і править протягом двох століть Македонська династія, майже всі імператори якої відомі як видатні полководці.

Войовнича імперія енергійно настає на сусідні країни, веде нескінченні війни з сарацинами і підпорядковує собі всі нові землі і народи. Захоплена північна Сирія, завойований Крит, зруйновано болгарське царство, приєднана Вірменія ... Попутно візантійськими імператорами пригнічується ряд народних повстань в підкорених країнах. В охороні розтягнутих кордонів імперії і зіткненнях з мобільними кочовими народами все більшу роль починає грати кінний воїн.

Природно, що в цих умовах колишні немічні святі мученики виглядали вельми непереконливо як божественних патронів військового промислу. Що посилилася військової знаті, армії та й самому войовничому імператору потрібні були більш дієві святі покровителі. Ось тут-то з'являється і виходить на ідеологічну арену ціла плеяда «святих воїнів», Серед яких був і знайомий нам Георгій.

І хоча ще на початку IX століття патріарх Никифор наклав заборону на всі ранні редакції житія святого Георгія, візантійська церква в кінці кінців змушена була мовчазно прийняти в свій ідеологічний арсенал древній коптський образ кінного святого, переможно зневажає дракона. Такою була об'єктивна історична потреба часу.

Цікаво, що на Заході шанування Георгія, віра в нього як в захисника воїнів особливо утвердилися за часів хрестових походів. Як зазначає Н. Гринкевич в згадуваної вище книзі, «Рядки, імена, долі ...», «Річард I Левове Серце, який брав участь в третьому хрестовому поході, всі свої перемоги пояснював заступництвом Георгія Побідоносця».

По статуту Генріха VIII, 23 квітня 1522 Георгій був обраний покровителем найстарішого англійського Кавалерського ордена Підв'язки. Оксфордський собор постановив святкувати в Англії його день 23 квітня.

«У моєму зборах, - пише Н. Гринкевич, - зберігається кілька старовинних срібних та мідних георгталеров, що вперше з'явилися в XVI столітті в Німеччині і потім швидко поширилися по всій Західній Європі. Це - амулети, талісмани, що носилися головним чином воїнами і моряками, вірили в їх чудодійну рятівну силу. На лицьовій стороні георгталеров чеканилося зображення Георгія, що вражає списом дракона, і напис: «S. Georgius equitum patronus »-« Святий Георгій покровитель вершників (воїнів) ».

Вельми примітною і дещо інший за своїм характером є еволюція ідейного змісту образу Георгія на Русі. На той час, коли культ цього святого переноситься на Русь, становлення його в Візантії в общем-то завершилося. У наступні століття існування імперії образ Георгія, знаходячи зазначену вище тональність, в принципі змінюється мало. На Русі ж, потрапивши на нову історичну грунт, культ святого Георгія починає своє нове життя.

Ярослав, переймаючи у візантійських імператорів їх вищий символ могутності - божественного патрона, як би переймав з цим своїм новим християнським покровителем і частку мощі, авторитету і блиску візантійської держави. Тут недоречні були різні сумнівні апокрифічні варіанти житія Георгія. Тому, ймовірно, в найбільш ранніх відомих на Русі зображеннях святого він постає в тому вигляді, який був офіційно прийнятий візантійською церквою, - як піший воїн зі списом (або мечем) і зі щитом.
Видатний зразок такого мальовничого лику Георгія представлений в іконостасі Успенського собору Московського Кремля. У нижньому ряду п'ятиярусного іконостасу розміщені чудові твори іконопису XII-XVII століть, написані в Москві спеціально для кремлівських соборів, а також привезені московськими великими князями і царями з інших древніх центрів російської художньої культури.

Серед них особливу увагу звертає на себе ікона святого Георгія XII століття. Ось який постає вона в описі фахівця-мистецтвознавця: «Постать Георгія широкоплеча, з міцно поставленою головою, з великими, сильними руками. У правій руці він тримає спис, у лівій меч. Особа його світле, з рум'янцем, червоними губами і величезними мигдалеподібними очима, які дивляться строго, пильно і спокійно. У цьому образі художник втілив народний ідеал військової доблесті і мужності ... »

Святий Георгій. XII в. Успенський собор Московського Кремля.

Разом з тим, бажаючи, як зазначає В. Н. Лазарєв, «вивільнити цей культ з-під ревнивою опіки грецького духовенства», Ярослав пристосовує день святого Георгія до 26 листопада і вводить новий російський свято, якого не знала візантійська церква. Це був знаменитий осінній Юріїв день, як би закривав собою сезон землеробських робіт. Він грав важливу роль в селянській долі, бо лише після осіннього Єгорій (як іменувався день в народі), який завершував всі польові роботи, дозволявся перехід селян від одного землевласника до іншого.

Як відомо, указ Бориса Годунова про прикріплення селян до землі скасував цю давню привілей. Указ Бориса Годунова відомий зараз лише історикам, але відгомони його збереглися в народній пам'яті у вигляді приказки «Ось тобі, бабуся, і Юріїв день!».

Але і апокрифічних варіант житія святого Георгія, що включає «чудо з драконом», досить рано, чи не при Ярославі, проникає на Русь. І ось він-то, вірніше, що стоїть особняком вражаюче «Чудо Георгія про змія» знаходить на Русі особливої \u200b\u200bпопулярності, а вельми скоро-і офіційне визнання. Тому були свої історичні причини.

І в домонгольський період, і під час татаро-монгольської навали, і пізніше в історії Русі чимало було кровопролитних міжусобиць і битв з ворогами. У всіх цих ратних справах найбільш гідним божественним покровителем князів і феодальної знаті на Русі, природно, ставав святий воїн і переможець Георгій. Та й приклад Візантії, і далекоглядний початковий крок Ярослава являли собою переконливі свідоцтва того.

Не видається дивною тому активність, з якою поширюється офіційний культ святого Георгія, про що вже згадувалося раніше. Але на Русі, де кінь становив основу землепашества, а кінний вершник особливо цінувався в битві, вже не піший воїн Георгій, а кінний Георгій-змієборець представлявся більш потужною і привабливою фігурою.

З іншого боку, викорінення церквою язичництва, повалення колишніх кумирів, з якими так чи інакше пов'язувалося світогляд народу, створили якусь ідеологічну порожнечу. Призначалися для її заповнення образи нових богів не могли в своєму готовому, так би мовити, застиглому вигляді відшкодувати цю втрату і стали переінакшувати на місцевий лад. Так було і з фігурою святого Георгія.

В історії, мабуть, будь-якого народу зустрічається чимало свідчень про силах зла, придушували людей. В їх число могли входити і чужі людині сили природи, але головними все ж були соціальні сили зла - всякого роду гнобителі і поневолювачі народу.

Кривдників бувало досить, захисники ж існували скоріше в мріях, і простій людині залишалося покладатися якщо не на власні, то на чудові сили добра.

Він прагнув втілити свої мрії про мудру силі, доброті і справедливості в конкретних, зрозумілих йому і близьких, але все ж трішки казкових ликах богатирів, витязів, що карають зло і відновлюють справедливість. Ними сповнені казки, билини, перекази.

І ось коли на Русі, позбавленої язичницьких богів, стверджується культ святого Георгія, щось не протегує князю святий піший воїн, а повнокровний апокрифічних змееборец і переможець привертає увагу і симпатії народу. Проникло разом з духовними віршами «Чудо Георгія про змія» стає таким собі центром тяжіння і кристалізації традиційних народних уявлень про добро героя-захисника і заступника.

Фігура Георгія Побідоносця не тільки вбирає в себе риси таких билинних богатирів, як Добриня Микитич та Ілля Муромець, але і заміщає близьких за характером і духу давніх повалених богів. Вважають, що язичницький Хорс - сонячний кінний бог слов'ян поступився Георгія Побідоносця свій небесний п'єдестал. В кінцевому результаті не церковний статичний піший воїн витонченого виду, а по-селянськи грунтовну кінний богатир, енергійно зневажає всіляке зло, стає справжнім народним героєм і входить в культурне надбання народу.

Природно, що ореол доблесного воїна, славного витязя, борця за правду, заступника і захисника надав незвичайну привабливість лику Георгія Побідоносця і сприяв широкому поширенню його культу в народі. «Улюбленими іконами в російській побуті, - пише Василь Бєлов у своїй книзі« Лад », - крім Спаса, вважалися образи Богоматері ... Миколи-угодника ... і, нарешті, образ Єгорій, що зневажає списом змія (заступник силою зброї)» .

Є два примітних моменту в цьому стихійному змаганні офіційної і народної ліній образу Георгія, красномовно говорять про те, що перемогу здобула в ньому саме народна лінія. Церкви ж довелося рахуватися з результатами цього вибору, щоб не втратити зовсім зі свого активу не по-християнськи войовничий, але привабливий образ.

По-перше, в духовних віршах, з якими «Чудо Георгія про змія» набув значного поширення по Русі, Георгій незмінно вражає дракона духовним оружіем- словом, але ніяк не фізично, чи не матеріальним списом. Ця первісна церковна трактування Георгія Побідоносця не відповідала сформованим в народі героїчним уявленням про заступнику і була відповідно перероблена. На переважній більшості з'явилися пізніше ікон Георгій вже по-богатрськи володіє списом, не застосовуючи більш словесного зброї. Тут можна побачити принципову за своїм характером поступку церкви народним сподіванням.

І по-друге. Встановлений Ярославом день церковного свята святого Георгія - листопадовий день глибокої осені - не співвідносився з тими рисами, які люди чекали побачити в образі Георгія - покровителя хлібороба і скотаря. Момент, коли таке заступництво було потрібно і могло проявитися найбільш відчутно, відповідав весни, але ніяк не глибокої осені.

Саме весна - час першого вигону худоби в поле після тривалої зимівлі - пов'язана була з найбільшими небезпеками для головного і найбільш уразливого надбання селянина - його худоби. До цього часу здавна був приурочений ряд древніх язичницьких обрядів, які аж ніяк не зникли з введенням християнства. Очевидно, церкви довелося рахуватися і з цією обставиною, і свято святого Георгія найбільш урочисто став відзначатися все ж навесні - в квітні (за старим стилем).

Характерно, що енергійний епічний, народний вигляд Георгія Побідоносця утвердився на Русі в тривожні часи, коли перед обличчям загальної біди найбільш гостро відчувалася потреба в чудовому захисника і оборонця. Але вже з кінця XV століття, зі зміною історичної обстановки, починає змінюватися і зовнішній вигляд святого Георгія.

Набирає чинності новгородська іконописна школа. А Новгород, який уникнув згубного і руйнівного навали, не відчував настільки пекучої потреби ні в реальному, ні, схоже, в божественному покровителя. При погляді на новгородські ікони того часу створюється враження, що церква нарешті змогла опанувати ініціативою і трохи приглушити зайву войовничість характеру святого.

Знову (через кілька століть!) Виникає аскетична фігура пішого Георгія-воїна, але при цьому вона стає витонченішою і декоративних. Разом з тим і образ Георгія-змієборця зберігається (адже при всьому бажанні його вже неможливо вилучити з культурної спадщини народу), але втрачає свою міць і життєвість і робиться утонченней, камерний.

Втім, історія всьому визначає своє місце. В наші дні лише фахівці та допитливі відвідувачі музеїв звертаються до цих блідим копіям могутнього образу, породженим дисциплінованою фантазією майстрів минулого. У пам'яті ж народу живе образ епічного богатиря Георгія Побідоносця, легендарного захисника, караючого всіляке зло, - вищий символ активного добра.

І все ж наша розповідь про нього буде неповним, якщо не згадати про двох російських пам'ятках пізніших часів, вірніше навіть, державних реліквії, пов'язаних з ім'ям Георгія Побідоносця. Одна з них належить Москві, інша - Ленінграда.

Сьогодні неможливо собі уявити Московський Кремль без Великого Кремлівського палацу, стіни якого були свідками багатьох славних актів вітчизняної історії. Побудований в 1839-1849 роках Великий Кремлівський палац до 1917 року був московської резиденцією російських імператорів і служив для парадних прийомів.

Згідно з оригінальним задумом який керував його спорудою архітектора К. А. Тона основний другий поверх палацу виконаний у вигляді ансамблю великих залів, присвячених російським орденів. Зали носили такі назви, частково збереглися і понині - Георгіївський, Катерининський, Володимирський, Олександрівський і Андріївський. В архітектурному оформленні і оздобленні кожного залу знайшли відображення мотиви, навіяні символікою відповідного орденського знака.

Не випадково, очевидно, серед інших залів цього головного колись московського палацу особливо виділяється зал, що носить ім'я Георгія Побідоносця, покровителя Москви. У монографії «Художні пам'ятники Московського Кремля» ми можемо прочитати про нього наступне: «Найбільш значним залом Кремлівського палацу є Георгіївський, перекритий величезним коробовим склепінням: 60 метрів в довжину, 19 метрів в ширину і 17 метрів у висоту. Звід спирається на масивні пілони, перед якими поставлено декоративні пустотілі колони, що несуть над собою статуї. Ці виконані скульптором І. Віталі статуї уособлюють області, що увійшли до складу Російської держави. У торцях залу поміщений вгорі горельєф, який зображає Георгія Побідоносця - покровителя ордена ... Вільні від ліпнини стіни залу покриті білими мармуровими дошками з назвою військових частин і іменами осіб, нагороджених орденом Георгія за військові заслуги ».

Виведені добросовісної рукою фахівця сухі рядки не можуть передати враження, виробленого Георгіївським залом в натурі. Своєю урочистій простотою і пропорціями цей світський зал нагадує храм. Однак це не храм смирення і молитви. Стримана сила укладена в суворій шерензі величних колон, подібної завмерла військової лінійці, що ще більш підкреслюється рівномірним ладом йдуть в перспективу масивних і в той же час повітряних люстр. Як прекрасно увічнена тут російська військова слава попередніх століть! Яка плеяда блискучих імен встає перед очима!

У числі кавалерів ордена першого ступеня були: генерал-аншеф П. А. Румянцев-Задунайський - за Кагул, генерал-аншеф А. Г. Орлов-Чесменський - за Чесма, генерал-аншеф П. І. Панін - за Бендери, генерал- фельдмаршал Г. А. Потьомкін-Таврійський - за Очаків. Всі чотири ступені ордена мали тільки фельдмаршали- М. І. Кутузов-Смоленський, М. Б. Барклай-де-Толлі, І. Ф. Паскевич-Ериванське і І. І. Дибич-Забалканський. Генералісимус російської армії А. В. Суворов, який прославився своїми військовими перемогами, мав лише перші ступеня ордена. Примха імператора Павла I, наполегливо ігнорували цей російський військовий орден, завадила А. В. Суворову стати повним його кавалером.

Маніфестом від 13 лютого 1807 Олександр I затвердив «Відзнака військового ордена святого Георгія» - «Георгіївський хрест», для нагородження солдатів і унтер-офіцерів. У 1856 році були затверджені чотири ступені його - два золотих і дві срібні нумерованих хреста. У 1878 році засновується носилася на георгіївською стрічці медаль «За хоробрість», перейменована потім в «Георгіївську». Вона також мала чотири ступені.

Про багатьох славні сторінки вітчизняної історії можуть розповісти мармурові дошки Георгіївського залу. Звичайно, далеко не всім доведеться побувати в цьому чудовому храмі російської військової слави, але деяким - можливо. І тоді, можливо, згадавши цей невигадливий розповідь про легендарній постаті переможного Георгія, вони зможуть повніше відчути аромат історії.