Paganový symbol víťazstva. Ikona "Miracle George o Zemie, ktorý zabíja George Víťazný

Každý pozná erb Ruska s obrazom jazdec, zarážajúceho kopiju draka. Ale nie veľa sa čudujete: "Čo toto číslo symbolizuje?"

Fragment opisu veľkého štátneho znaku ruskej ríše (1882)

"Štátny orol drží zlatý žezle a moc. Na hrudi Eagle, srsť ramien Moskvy: v Chervlee so zlatými hranami štítu Svätej Veľkej mučeníka a víťazného georgie, v strieborných zbraniach a azurevorálnej zrušenie (plášť), na striebornom, pokryté S hnedou handričkou so zlatým okrajom, koňom pozoruhodné zlato, so zelenými krídlami, drakovým zlatom, s osem-špicaté kríž na vrchole, kopije. "

Opis srsti ramien v novej interpretácii

Dňa 25. decembra 2000 predseda Ruskej federácie schválil zákon "o štátnych zbraní Ruskej federácie":

"Štátny náter Ruskej federácie je štvorkulárna, so zaoblenými spodnými rohmi, ukázal na špičku červeného heraldického štítu so zlatým dvojitým orlom, zdvihol vytečených krídlami. Eagle je korunovaný dvoma malými korúnmi a - nad nimi - jedna veľká koruna pripojená páskou. V pravej strane labky Eagle je žezlo, v ľavej strane - moc. Na hrudi Eagle, v červenom štíte, - strieborný jazdec v modrom pláštenke na striebornom koni, zarážajúce strieborné kopije čierneho tilleru a jedla draka. "

Srsť ramien Moskvy

Pokiaľ ide o znak mesta Moskvy, hlavného mesta Ruska, Moskva City Duma v roku 1995, nasledujúci opis kabátu hlavného mesta:

"Srsť ramien mesta Moskva je obrázok na tmavom červenom heraldickom kotle Rider - St. George Víťazné v striebornom brnenie biť zlaté kopije čiernej Zmia."

V opise srsti ramien Moskvy je drak nahradený zničeným ZMIA.

Napriek tomu, že moderný erb zbraní mesta Moskvy je založený na historickom povrchu zbraní schválených Catherine II Dňa 20. decembra 1781: "V čerešňovej oblasti Svätého Greyru a víťazného georgie na bielom Kone , biť čierny drak.

V roku 1710 Peter I, prvý zvaný jazdec v moskovskom erbe Svätého Georgea.

Konečný názov jazdca ako Georgeho víťazný bol zriadený v súvislosti s rozvojom heraldiky a tvorby mestského kabátu.

Srsť ramien Moskvy existovala v tejto forme až do stredu XIX storočia, keď sa v dôsledku reformy v ruskej heraldike uskutočnili v smere cisára Nicholas I, bol významne zmenený.

Obrázok jazdca na ruskej srsti spočiatku nebol symbolizovaný george víťazný

Mnohí historici tvrdia, že rozšírené uznanie obrazu Georgeho víťazného voči Rusku, dostal na začiatku XI storočia spolu s rozvojom kresťanstva. Archeologické nálezy však takéto vyhlásenia nepotvrdia.

Rider zasiahnutý Dragon's Spear bol použitý po stáročia ako neoddeliteľnú súčasť konzistentného ruského mäsa, pred kresťňovaním Ruska.

Napríklad Grand Duke Vasily Vasilyevich v XV razených mincí s obrazom jazdca na koňoch, ktorý luky Dragonho kopije. Na prednej strane mince zobrazuje jazdec, ktorý zabíja drak kopije. Nad jazdcami, ktoré tvrdia, že ide o obraz princa. Na zadnej strane mince je určená, že toto je princ veľký vasily vasilyevich.

V dôsledku toho obraz jazdca na koňa, ktorý zabil drakovej kopije počas tohto obdobia v žiadnom prípade odvolával na image Georgeho víťazného.

Teda osobnosťsvätý George, ktorého hrob sa nachádza na území Izraela, nemá nič spoločné s obrazom jazdec na ruskom znamení.

Stojí za to zohľadniť skutočnosť, že katolícky otecGelienka v 494 na I Rímskej katedrále bola zakázaná spomenúť meno a zákon sv. Juraja víťazný, pretože bol preukázaný v katedrále, že Svätý georgy víťazný je falšovanie.

Obrázok Georgeho víťazstva v kresťanstve

V kresťanstve, georgy-víťazstvo - najzaujímavejší Svätým Greyr.

Jedným z najznámejších zázrakov sv. Georgea je vražda Dragonho kopije, zničujúcej krajiny jedného pohanského kráľa v Bejrúte. Keďže legenda hovorí, keď sa monštrum caristickej dcéry padol na zmätok, georgy sa objavil na koňoch a prepichol draka s kopijou, ktorý zachránil princeznú zo smrti. Fenomén svätca prispel k odvolaniu miestnych obyvateľov v kresťanstve.

Víťazstvo nad drakom, popísané v "poslednom víťazstve Saint Great Mary George", podľa väčšiny pokynov, bol spáchaný po jeho smrti. Samo "Život" je napísaný okolo roku 1260.

Kresťanská tradícia považuje všetky zázraky Georgy posmrtného, \u200b\u200bpretože "Sväté Veľké mučeníci, trpiaci pre vieru Krista Georgy, ktorý bol poctený nebeským kráľovým bojovníkom, ktorý žil v smrti, žiarivým zázrakom."

Výnimkou je grécka verzia "života", kde je zázrak víťazstva nad drakom opísaný ako jediný život.

Predpokladá sa, že relikvie St. George sa v súčasnosti nachádzajú v gréckom kostole v izraelskom meste Lodda (Lidda) a hlava sa uchováva v Rímskej bazilike San Georio-in Verabro.

Základy starých viery

Obraz jazdec zničujúci draka pochádza zo starovekých pohanských viery, ktorí sa snažili využiť teológov, aby prilákali pohanské pohanstvo do kresťanstva.

V najstaršom mýte z Mahabharata, pohanského Boha Thunderzz Indra a v mnohých neskorších mýtoch, syn pohanskej bohyne Sofia, za mnoho tisícročí, pred vznikom kresťanstva, vstúpil do smrteľného boju s škodlivým drakom Vritra, ktorý sa snažil vypustiť Zem a tým zničiť všetko žiť na Zemi.

Treba poznamenať, že podľa Vedskej mytológie starovekého Ariyeva, Boh z Indra Narodil bohyňu, ktorá v indickom Pantheóne bohov zodpovedá matke sveta hyperborovskej bohyne Sophie Wovemra.

Počiatočný mýtus hyperboroviny Arithus obsahuje filozofickú paradigmu o bitke pri Bohu hrdla hyrics so svetom zla za pozemské zdroje, ktoré určujú, ako bude ľudská rasa žiť a či žije vôbec.

Boli to tieto staroveké pohanské legendy, ktoré boli hlásené v našom čase epický príbeh "Hron Herbróm", schopný zasiahnuť akékoľvek zlo vo svete s jeho ohnivým kopi.

Ortodoxné teológovia boli doslova kastrované týmto starovekej pohanskej viere, oživil ju na úroveň výstavy vo forme boja za spásu princeznej, ktorú chcel prehltnúť draka neďaleko BEIRUT.

Víťazstvo nad drakom Aryan bojovníkov

Mali by sa zvážiť ešte väčší vážny argument v prospech uznávania dodržiavania Egoria, syna pohanskej bohyne Sofia, nad drakom, udalosti, ktoré sa vyskytli viac ako 5 000 rokmi, by sa mali zvážiť.

Keď sa čínske hordy boli zrútené do ázijských území pod bannerom a symbolmi Veľkého draka, Spojené sily Aryanovho národov Ruska, Indie a Perzie v najzávažnejšej bitke získali hordy čínskeho draka.

Bola to epochálna udalosť označená začiatkom aryanských duší, ktorá existovala na vrchole Petra prvý.

Len 20. decembra, 1699, Peter najprv zaviedol nový jar od narodenia Ježiša Krista s rozdielom referencie v 5509 rokov.

Je to deň, keď čínske bannery s obrazom draka položili na nohy víťazov Aryan, sa stal v lete, ktorý starý pracovníci stále dodržiavajú.

Víťazstvo Aryanov nad čínskym drak bol označený v svätej knihe Zoroastions "Avesta" .

Obraz jazdec v ruských duchovných epoch

HIRONY BRAVE je jedným z najdôležitejších archetypov ruskej krajiny, personifikujúce spravodlivosť, slobodu, ochranu, vojenskú slávu a Valor.

V duchovnom kontexte, obraz železa, postihnutý draka symbolizuje eradikáciu zla a leží.

6. máj - deň George víťazný. Saint, ktorý je znázornený na aktuálnom erbe Moskvy

Svätý Veľký mučeník George je považovaný za patróna a ochrancu bojovníkov. Od času Grand Duke Johna III, obraz sv. George Viktarijný - Rider, Sledujúci had, sa stal erbou Moskvy a znakom ruského štátu. Podľa legendy sa St. George narodil na konci II - začiatkom III storočia v provincii Majo-Jiegy Cappadocia z Rímskej ríše a vyrastal v pozoruhodnej kresťanskej rodine. Vďaka vojenským zručnostiam sa stal vládcom Cappadocia, potom vstúpil do vojenskej služby a stal sa slávnym pre svoju odvahu a stala sa rímskym bojovníkom. Priznaním kresťanskej viery priniesol slávna bojovník nenávisť a hnev cisára Diokleciánu. Cisár sa snažil presvedčiť mučeník, aby nezničil mládež a česť, ale George sa nezriedil svoju vieru. V knihe, bol podrobený krutému trápeniu - bol porazený obuškami a bičami, viazanými na koleso s ostrými nožmi, potriasol ho na nohách horúcich železných topánok a oveľa viac, čo dokazuje mnohé ikony. Odvtedy George je považovaný za najdokonalejší príklad Valoru a odvahy. Odolať všetkým mučeniu, sv. George zostal vernou myšlienkou kresťanstva a uznesením cisára, 23. apríla 303 (6. mája na nového štýlu) bol vykonaný v Nicodemici.

Vlastné dal Princový portrét na pečate a mince, ako aj obraz svätého, ktorého princ považoval svoj patrón, bol vnímaný v Rusku z Byzancia na konci 15. storočia. Na Zlatnikov (zlaté mince) Kyjev Prince Vladimir Svyatoslavich, Krestny Rusko, na prednej strane mince - portrét princa a nápisu: "Vladimir na stole a CE jeho ponuré", a na zadnom obrázku Ježiša Krista. Na začiatku Xi Century na minciach a pečate syna Vladimir Svyatoslavich Yaroslav Wise (odmietnuté od 1016 do 1054), ktorí prijali meno Yuri (Georgy), sa prvýkrát objavuje obraz sv. Juraja. Yaroslav múdry veľa prispel k šíreniu a schvaľovaniu kultu Svätého Georgea v Rusku. Na počesť svojho svätého patróna, založil mesto Yuryev v roku 1030 (teraz Tartu) a položil v tom istom roku Yurive Kláštor v Novgorode, St. George Cathedral tam bol postavený neskôr. V roku 1037, Yaroslav začne konštrukciu Georgeho kláštora v Kyjeve a buduje chrám sv. Georgea v ňom, a deň zasvätenia chrámu zavádza ročný sviatok - "Yuriev Deň". Zakladateľ Moskva - Yuri Dolgoruky pokračoval v tejto tradícii stanoveným v roku 1152 mesto Yuryev-Polsky, kde bol postavený slávny St. George katedrála v roku 1230-34. V tom istom 1152, postaví cirkev Georgea vo Vladimir v novom kniežaní dvore. Aj na jeho tlači, Svätý stojaci v plnom raste a odstraňuje meč z puzdra.

Na prednej strane tesnenia staršieho brata Yuri Dolgoruky - Mstislav Vladimirovich v roku 1130 sa prvýkrát objaví obraz Svätej Warrior-Sweaker. Nabudúce je obraz Svätého bojovníka-Sweaker na mnohých tesneniach Alexandra Yaroslaviovi Nevského (1252-1263). Na niektorých z nich, na jednej strane, sv. Alexandra na koňoch s zdvihnutým mečom v ruke, a na druhej strane sv. Fyodoru vo forme chôdze bojovníka, jedna ruka, ktorá vedie na túto príležitosť a Iné je úžasný had draka. Fedor je vianočný názov otca Alexandra Nevského - Yaroslav.

Akademik v.l. Yanin Vo svojej práci "Asset Printing Staroveké Rusko" opisuje veľkú skupinu princíti princípov, na prednej strane, ktorá je znázornená svätca patróna knieža, a na chrbte - svätého patróna svojho otca. Môžete teda čítať meno a patronymický princ. Je to takýto typ, ktorý patrí Alexander Nevskyho pečať. Na väčšine týchto tesnení má jazdec namiesto Nimba korunu na hlavu. To dal dôvod predpokladať, že boli zobrazené princa, a nie svätý, čo nie je v rozpore s starobylou tradíciou.

V Moskve kniežatstvo je obraz nohy škvrnitá najprv nájdený na minci princa Ivana II Červená (krásna) (1353-59). Na pečate syna Dmitry Donskoy Vasily Dmitrievich zobrazil jazdec s kopije, nasmerovaný dole, na miesto, kde by hady mali byť. A nakoniec, na minciach tej istej vasily Dmitrievich a najmä jeho syn Vasily Vasilyevich Dark Embblem získava názor v blízkosti toho, čo bolo neskôr zriadené ako moskovský erb.

Konečné schválenie jazdca-smreky ako znak Moskvy kniežatstva došlo na IVAN III (vystužený z 1462 na 1505) a zhodoval sa s ukončením zväzu hlavnej časti ruských krajín okolo Moskvy. 1479 sa zachovalo, na ktorom jazdec zasiahnutý hadím draka je obklopený nápisom: "Tlač Grand Duke Ivan Vasilyevich", a na obrate tlači, ktorý nemá obrázok, nápis sa opakuje, ale "všetko Rusko "sa k nemu pridá. Z tohto bodu je možné predpokladať, že znak Moskvy kniežatstva nejaký čas sa stáva erbom všetkých Ruska. V roku 1497 sa objaví ďalší typ Štátnej tlačovej tlači Ivan III. Na prednej strane je stále jazdec, zarážajúci drakovej kopije a nápis: "John Božia milosť Pána všetkého Ruska a veľkovojvoda", a na prelome dvojhlavého orla, obklopený Nápis, ktorý je pokračovaním tváre: "A princa Vlad a Mos a PSK a TV a VYAT a AD A ADO AND AND AND AND AND ANGULTH Posudzovanie podľa usporiadania nápisu (okolo orla, koniec titulatúry princa), hlavný symbol a tu je jazdec.

S synom Ivana III Vasily III sa táto tlač bola úplne uložená, iba názov princa bol nahradený. Iba s Ivana Grozným, prvým ruským princ, ktorý prijal kráľovský titul v roku 1547, na Zlatej štúra 1562, dvojvrstvový orol zaberá hlavnú pozíciu a jazdca, ako srsti ramien Moskvy kniežatstva, otočí na hrudník Eagle. Táto kompozícia je udržiavaná na veľkej štátnej tlači 1583 a všetky následné veľké štátne tesnenia Ruska a Ruska. Súčasne je typ tlače 1497 zachovaný a naďalej sa používa až do storočia XVII vo forme podávania tlače. Tesnenie, ktoré bolo aplikované na kráľovské diplomy na pozemku, krajine, sťažovateľnosť predmetov služby, "na kŕmenie". Hodnota súčasného čísla postavy brider-šťúva v tesneniach a mincí XV-XVII storočí bola vysvetlená, písané dôkazy boli uverejnené, čo umožnilo jednoznačnému záveru - ruské zdroje považované za jazdec pri obraze knieža Alebo kráľ, a len cudzinci nazývali Moskvský jazdec Svätý George. Veľvyslanci Ivanovi hrozné na otázku Alexandrianského patriarchu: "Na Koni de Bielika King pre túto tlač?", Odpovedal: "Sovereign na koni." Známa citácia z kroniky: "S Veľkým princ Vasille Ivanovich, aby bol banner za peniaze: Princ je skvelý na koni a mať meč v koreni a otol peniaze strávené peniaze." V starodávnom inventári zbrojníckej komory srsti ramien Banner 1666-1667, je to povedané: "Dvojitý orol je zobrazený, korunovanie s dvoma korúnmi, a na hrudi" Kráľ na koni kópie ZMIA ". Diplomat a spisovateľ v polovici XVII storočia Gregory KoToshin vo svojej eseji" O Rusku v panovaní Alexej Mikhailovich "svedčí:" V skutočnej renovácii Moskvy na tlač, kráľ porazil Zmia, "v štátnom znakov, umiestnený Na titulnom liste Biblie, publikoval v Moskve v roku 1663, The Theaker na prsiach Eagle Rozdelenej podobnosti kráľovi Alexei Mikhailovich.

Prvý z Rusov nazval jazdec v Moskve srsti Svätého Georgea Petra I. Zachovala sa jeho vlastné vlastníctvo, týkajúce sa údajne do 1710. ročníka: "Tento erb (tento náter (rozdrvený) to má svoj vlastný začiatok odtiaľ, keď Vladimir Monarcha Ruska rozdelil svoju ríšu na 12 synov, ktoré Vladimir Prince kostil erb s. Ivania, ale potom C. Ivan. Keď sa monarchia zhromaždila, Paki schválila a plakala, keď orol za erbs Ruská ríša, a dal kniežať srsť zbraní do hrudníka. " Avšak, počas celej vlády Petra I, v moskovskom srsti, sekulárny jazdec naďalej líšil jazdec v kaftane s korunkou alebo klobúkom na hlave. V mnohých prípadoch mal jazdec portrét podobnosť Petra I. Toto potvrdzuje vyhlášku z roku 1704 o uvoľnení prvých medi kopeckov, čo hovorí, že budú "predstavivosťou veľkého panovníka na koni." V krátkodobej vlády Catherine I, dekrét Senátu o výrobe nového štátu Tlač zavolá nadzemný "chlieb". Bez zmien zostala srsť ramien pod Petr II.

V roku 1728 bolo potrebné, aby sa erb na bannerov plukov umiestnených v rôznych mestách Ruska. V máji 1729 boli prezentovaní vojenskej Collegium a získali najvyššie schválenie. Dekrét Senat to nasledoval 8. marca 1730. Prvým v zozname schválených bol štátnym erbom. Časť jeho popisu je venovaná Moskovej byline: "... uprostred tohto orla Georgy na koňa v bielom, víťazný had, mráz a kopij žltá, koruna je žltá, hadová čierna, pole je biele, a uprostred červenej. "

Srsť ramien Moskvy 1730

Z tohto bodu na začiatku 20. storočia je jazdec v moskovskom erbe oficiálne označovaný ako Saint George. Prečo práve v tomto čase nastala táto zmena? Na jednej strane, pod vplyvom cudzincov, Peter I v roku 1722 pozval do služby ako Geroldmister Count Santi. Ale možno v niekoľkých stupňoch prispelo k tomuto správcovi na ruský trón pleiads cisárovných. Na testovacej inštancii Penny z roku 1730, iný Petrovný štýl jazdca, ale nebol schválený. Pripomeňme, že 1730. rok je rokom spoločníka Anny Johna.

Srsť ramien Moskvy 1781

V dekréte z roku 1781, o homologizácii erb provincie Moskovskej provincie, opis Moskvy srodu ramien takmer úplne opakuje opis 1730: "Moskva. Svätý George na koňoch proti rovnakému ako uprostred Štátny náter, v červenom poli, ovplyvňuje čiernu Zmia Spear. Srsť ramien Moskvy existovala v tejto forme až do roku 1856, keď v dôsledku reformy v ruskej heraldike, ktorú držal, ako je riadený kráľom Nicholas I, Gerblsister Ken výrazne zmenil znak provincie Moskvy. Nový erb mestského mesta Moskva bol schválený len 16. marca 1883 a odlíšil sa od provinčného rámca: namiesto dubových listov - stierky. "V svätom štíte svätého Veľkého Martyer a víťazného georgia, v strieborných zbraniach a lazorus Lazer (Mantle) na striebornej tkanine, so zlatým okrajom, koňom pozoruhodným zlatom so zelenými krídlami drakového zlata s obojživelným Kríž v hornej časti kopije. Štít je korunovaný s cisárskou korunou. Pre štít je dve autá položené zlaté žezlo pripojené Andreevskaya lento.

Hlavná zmena znaku - jazdec bol zapnutý na druhej strane. Podľa pravidiel západoeurópskej heraldiky sa živí bytosti (jazdca, šelma) musia byť obrátené len na pravý heraldický (vľavo pre publikum). Toto staré pravidlo bolo zriadené, aby sa jazdca alebo napríklad lev zobrazil na rytierovom štíte, ktorý držal z jeho ľavej strany, nezdá sa, že z nepriateľa sa nezdá. Jazdecká nádoba namiesto žltej sa stala Lazorov (BLUE), Dragon z čiernej sa zmenil na zlaté so zelenými krídlami a biely kôň sa nazýva striebro.

Srsť ramien Moskvy 1883

V dekréte 1781 sú len farby štítu, koňa a hada, resp. Červená, biela a čierna. Aby ste zistili, aké počiatočné, pôvodné farby Moskvy kabátu boli pomáhajú jeho podrobný opis uvedený v štatúte rádovo sv. Georgeu schváleného Catherine II 26. novembra 1769. Toto je najbližšie k predchádzajúcemu vyhláške 1781 oficiálne schváleného opisu. Uprostred oddedenského kríža, Moskva srsť bola umiestnená: "... v červenom poli sv. Juraja, strieborných lats ozbrojených, so zlatom, visí na hlavu, s zlatým diadémom na hlave, sedí na a Strieborný kôň, na ktorom je sedlo a všetko, čo vydávajú zlato, čiernu Zmia, v podole liatie, zlaté kopije piercing. " Kompilátory zoznamov srsti ramien na bannerov z roku 1730 boli pravdepodobne v ruke len farebné výkresy srsti ramien boli v ruke bez podrobného opisu ich opisu, na ktorom sa zlato prenieslo do žltého okraja, takže Nazýval farbu koruny a žltej eady. Striebro v heraldike sa prenáša v bielej farbe.

Zmena žltej (zlatej) farby jazdca Radyna na Lazorova (Blue) bola, pravdepodobne dôsledkom Geroldovej túžby priniesť farbu Moskvy srsť v súlade s farbami národnej vlajky Ruska - biela, modrá a červená (kôň biela, modrá, štítová červená). Stojí za zmienku, že kanonické, to znamená, že je schválený Cirkvou, farbou sv. Georgeho pláštenka je červená, takže takmer všetky ruské ikony je červená, veľmi zriedka zelená, ale nie modrá.

Objednávka sv. Georgeho víťazného - vyššieho vojenského ocenenia ruskej ríše

Po revolúcii z roku 1917, bola zrušená srsť ramien Moskvy. Nový erb mestu s sovietskym symbolom bol zostavený architektom D. Osipov a schválil prezídium Mossovet 22. septembra 1924. Tento náter sa skladal z nasledujúcich prvkov:

Srsť ramien Moskvy 1924

a) päť-špicatá hviezda zapísaná v centrálnej časti oválneho štítu. Toto je víťazný symbol červenej armády.

b) Obelisk na pozadí hviezdy, ktorá je prvou revolučnou pamiatkou RSFSR na pamiatku októbrovej revolúcie (dodanej pred moskovskou mestskou radou). Toto je symbol tvrdosti sovietskej sily.

c) kosáčik a kladivo - znak pracovnej a roľníckej vlády.

d) ozubené koleso a súvisiace ražné uši znázornené na oválnom štíte sú symbolom mesta luk s obcou, kde je koleso s nápisom "RSFSR" určuje priemysel a ražné uši - poľnohospodárstvo.

e) Downsstairs na oboch stranách zobrazuje emblémy charakterizujúce najrozvinutejší priemysel v provincii Moskvy: doľava od Acilu - tento znak výroby kovov, vpravo od kyvadlovej textilnej výroby.

(E) dole v rámci nápisu "Moskovská rada pracovníkov, roľníckych a červených armádnych poslancov", zobrazený na páske, sa nachádza "Dynama" - znak elektrifikácie. Všeobecne platí, že srsť ramien bola syntéza aktivít Mossovet. Uznesením starostu Moskvy "o obnove historického erbu Moskvy" 23. novembra 1993, jej starobylý erb bol vrátil. V polohe srsti ramien sa hovorí: "Na tmavom červenom štíte (pomer šírky k výške 8: 9) nasadený na právo georgy víťazstvo v striebornom brnení a lazoru lazora (plášť) na a Strieborný kôň, biť zlatý kopije čiernej Zmia. Takže, opäť na erbech svätého Georgea.

Erb Moskva 1993

Kresťanská legenda s Saint George má mnoho možností, ktoré sa navzájom výrazne líšia. V jednom z možností, ktoré dostali literárne spracovanie v Gréckom východe (historici považujú za najskôr a viac autentické), rímsky cisár Dioklecián (v 303) začína prenasledovať kresťanov. Čoskoro mladý vojenský tribúny Georgy Rod od Cappadocia (oblasť v Malaya Ázii, ktorá bola potom súčasťou Rímskej ríše, je teraz územím Turecka), na stretnutí najvyšších hodností ríše v meste Niccomédia, vyhlasuje sám kresťan. Cisár sa snaží presvedčiť, aby sa opustil svoju vieru, ale neúspešne. Potom je George umiestnený v dungeone a sú vystavené mnohým viac mučenia mučenia - hodiť v priekope s negovaným vápnom, bitie s oxidmi, nosia železné topánky, plnené hrotmi, leptania jedu, a tak ďalej. Ale zostáva nažive. V intervaloch medzi mučením George robí zázraky (lieči pacienti uzdravujú, vzkriesili zosnulý, atď.), Pod vplyvom, ktorý je cisárovná, niektoré z približných cisárov a dokonca jeden z jeho exekútorov veril v Krista. Na ôsmom dni, mučenie georgy súhlasí, že priviedol obeť bohatým pohanom, ale keď slávnostne vedie k chrámu, "Bude obraje s Bohom v prachu, po ktorom odrezal hlavu na objednávku cisár. " George v deň realizácie bol asi 30 rokov.

V tomto živote, rovnako ako vo všetkých ostatných prvých uskutočneniach, neexistuje "zázrak o Zmie", pretože v prvom rade boli dva nezávislé legendy - jeho "život" a "zázrak George o ZMIE". Boli len zjednotené v neskorších negatívoch. Legenda "Miracle George o ZMIE" má mnoho možností. Tu je jeden z nich. V blízkosti mesta Lasia v Palestíne v jazere usadil Dragon, ktorý zničil okolie a vydržali obyvateľov mesta. Aby ste sa vyhli smrti, boli nútení priniesť svoje deti k nemu v ére. Keď front dosiahol kráľovskú dcéru, vynikajúci mladý muž bol na bielom koni - Georgy. Naučil sa z princeznej, že je kresťanský, George Svlovy Boh nútil had, aby spadol na nohy. Tsarevna jazdila na krk draka s pásom a viedol ho do mesta. Obyvatelia mesta, ovplyvnené zázrakom, veril v Krista a boli pokrstení a Georgy išiel ďalej.

Pokusy o nájdenie špecifickej historickej osoby, ktorá by mohla byť prototypom sv. Georgea nebola korunovaná s úspechom, ale niekoľko zaujímavých hypotéz sa začalo na pripojenie týchto legients celej predhriazenej mytológie.

Počas tisícročia v náboženstvách a mytológii európskych a na Blízkom východe civilizáciách, drak a hady boli stelesnením temnoty a zla, a bojuje s bohmi, hrdinovia a svätí opísal svetlý začiatok, dobré. V starodávnych gréckych mýtoch, Zeus vyhráva odtokové monštrum Typhonu. Boh slnka Apollo bojuje s monstróznym hadom Pyfona a legendárny Hercules zabije lerneysian Hydra. Je obzvlášť viditeľný pre podobnosť kresťanského mýtu "zázrak o ZMIE" s starožitným mýtom o Persee a Andrmeda, v ktorom Perseus zabije morské monštrum a oslobodzuje dcéru cára Andromeda, ktorý bol daný kongregácii monštrum zachrániť kráľovstvo. Existuje mnoho ďalších legiend tohto typu, napríklad mýtus Bellerfonfonte na COB Pegasus, ktorý vstúpil do boja s produktom Typhon - Chimera. Existuje mnoho vynikajúcich obrázkov na starobylé grécke vázy, gemmahs, mince, znázorňujúce tieto mýty. S príchodom kresťanstva, obraz draka had je pevne spojený s pohanským a diablom. Epizóda pádu je známa, keď diabol akceptoval vzhľad kmeňového tempaníka.

Rímsky spisovateľ a historik (260-339), autor "Life Konstantin" Eusevia hlási, že cisár Kostantin veľký, ktorý urobil veľa, aby kresťanstvo stať štátnym náboženstvom, nariadil, aby sa zobrazil na obrázku, zdobené cisárskym Palác, vo forme víťaza nad drakom. Dragon a tu symbolizovaný paganizmus.

Kult St. George, ktorý vznikol, pravdepodobne ako miesto na území Kappadokia vo V-VI storočí, do IX-XI storočia, bol distribuovaný takmer vo všetkých európskych a na Blízkom východe. Zvlášť uctievaný v Anglicku, kde ho srdce kráľa Richard Leion urobilo jeho patrónom, a Eduard III zriaďuje pod záštitou sv. Georgea rádovej podväzky, na ktorej je svätý je znázornený vo forme tisíckeho. Britskí britskí, podobní našej "Hurá," sa stávajú menom svätca.

V Rusku, ako už bolo spomenuté, kult St. George sa začal šíriť okamžite po prijatí kresťanstva, a nie prostredníctvom západnej Európy, ale priamo z Byzantu. Jeho obrazy vo forme jazdcov-smetes sa nachádzajú už na začiatku XII storočia. Jeho zaujímavé pre svoju izbu na cievku, na AULTE, na tej istej strane, z ktorej plexus hady, a na druhej - Georgy, na fresku XII storočia "Miracle George o ZMIE" v kostole svojho mena V starej Ladoga, na ikonách XIV-XV storočia školy Novgorod.

S Ivanom III v roku 1464 bol sochársky obraz sv. Georgea umiestnený nad vstupnou bránou hlavnej veže Kremľa - Frolovsky (neskôr SPASSKAYA). Táto udalosť je hlásená Yermolinsky kroniku, zostavený poradím obchodníka a dodávateľa Vasily Yermolin, "koncepcia", ktorej bol tento obrázok založený. Bolo by to veľmi lákavé zvážiť túto sochu s erbom Moskvy, ale s najväčšou pravdepodobnosťou, táto ikona mala bezpečnostné funkcie, pretože za dva roky to isté yermoline preložil brány veže z vnútra obrazu histórie Dmitry. Je známe, že po ladení veže bol obraz sv. Georgea umiestnený v chráme jeho mena, postavený v blízkosti veže, ako chrámová ikona. Obraz Almighty Spasiteľa bol uvedený na georgiu, z ktorej veža a dostal svoje druhé meno.

Pozemok "zázrak o hada" vo forme Svätého (bojovníka alebo Hero-Prince) naďalej žil v ľudovej kreativite po stáročia, rozvíjanie, získavanie nových inkarnácií. V najstarších Rusoch z eponemiesom XI storočia zodpovedá výkonu jednej z najdôležitejších ruských bojovníkov Dobryni Nikitich, ktorý slúžil v Prince Vladimir. V bitke s hadom Gorynych na rieke, Dobrynya oslobodzuje neter princa Spev Putyathic (alebo jeho dcéru Marfid). Niektorí výskumníci vykonávajú analógiu medzi epizódou epizód a aktivitou historickej osoby - Dobryni, princa Vladimíra Svätého (a jeho bratom Prince Malushi), šíriť kresťanstvo v Rusku. Najmä násilný krst rezidentov NOVGOROD v korekcii rieky (v eposu - chmýří). LUBOK bol zachovaný ilustrujúci folklórnu rozprávku o Eruzlan Lazarevice. Pod obrázkom, krátke zhrnutie rozprávok: "Eruzlan Lazarevich jazdil na ceste, a zaútočil na kráľa Zmeinski alebo morské monštrum, ktorí pohlili ľudí v meste Debre ... Dragon vyhral, \u200b\u200ba on išiel jeho cesta." V ľudových epických veršoch o Egorii je Hebróm George obdarený vlastnosťami epického hrdinu.

Mnohí autori sa snažili vysvetliť mimoriadnu popularitu sv. Georgea, a to ako medzi ľuďmi a medzi kniežatými bojovníkmi tým, že prevedie vlastnosti ruského pohanského bohov na tejto svätici. Na jednej strane meno George, čo znamená "kultiváciu pôdy", urobil ho patrónom poľnohospodárstva a chovu dobytka, nástupca Veles, Semarlag, Dazhboga. To bolo uľahčené dňom pamäte svätého. Jar - 23. apríl - sa zhodoval so začiatkom práce v teréne, s ktorým mnohí staroveké pohanské obrady boli spojené v Rusku, a na jeseň - 24. novembra - slávny "Yurejev deň", keď mali roľníci právo prejsť z jedného feudálu vlastníkom pôdy. Na druhej strane, ako bojovník a víťazný, bol patrónom Princea a jeho tímom, pretože kult Perun bol prevedený do Georgea - hlavná Boh Pantheon Prince Vladimir bola odložená. Okrem toho, samotný obraz George vo forme nádherného mladého muža - bojovníka, liberator a obranca, prilákal sympatie celých ľudí.

Takže kto je znázornený na erbe Moskvy? Súdiac podľa oficiálnych dokumentov, táto otázka sa stále nevyrieši. V "predpisoch o erbe Moskvy", "sa nazýva" George Víťazný "av nariadení" o štáte Herbe Ruskej federácie ", schválený predsedom 30. novembra 1993, povedal to : "Na prsiach orla - jazdec ovplyvňujúci Dragonho kopije."

Sme presvedčení, že ako to môže byť nazývaný znak na srsti Moskvy, zostáva kolektívnym spôsobom, ktorý predstavuje všetku našu minulosť - to je svätý, patrónom našich kniežat a králi, a samotný princa alebo kráľ V obraze odterov, a len bojovník - obhajca vlasti, a čo je najdôležitejšie, je to starobylý symbol víťazstva svetla nad špinou a dobré nad zlo.

Obrázok sv. Georgea-smreky je všeobecne známy. V kanonickej forme - to je jazdec ovplyvňujúci Dragon's Spear. Ale Canon nebol okamžite.

Zázrak sv. Juraja o ZMIE so životom.

Niekto z ikonových maliarov veril, že George Víťazný mučený mučil monštrum v Slovom Božom, nie zbraň, niekto by sa zdal byť stratený vo výbere toho, čo spájkoval Georgy Georgiecich, z Cappadocia, okrídleného monštrum. Tam je príklad s ikonou z kostoly prevzatia Matky Božieho, dediny Pravost-Sabel Batského okresu regiónu Novgorod, ktorý v bývalej vode Pyndina pán Veliky Novgorod. Ikona je udržiavaná v múzeu v Novgorod Kremlin.

Ikona z kostola matky domnienku dediny Pravost-Sabel Battského okresu Novgorodského regiónu, ktorý v bývalej vode Pyatine pán Great Novgorod. Uložené v múzeu v Novgorod Kremli.

Na práci vytvorenej na konci XVI - začiatok XVII storočia, niekde počas vlády cára Borisa Godunov, zobrazil zázrak sv. Juraja o ZMIE so životom. A tam bude budúci veľký mučeník zarážajúci had nie kopiju, ako sme videli, a meč! Prečo je to?

Svätý George zasiahne ZMIA SWORD, nie kopiju.

Začnime so skutočnosťou, že jeho hlavný výkon odvážny bojovník Georgy urobil Diokleciánov pod cisárom, keď neprešiel z jeho viery, napriek mnohým mučeniu. V skutočnosti, ikona ukazuje nielen šťuku, ale posledné dni života slávnej svätosti.

Obraz sa stal široko známym na svete.

Keď začalo prenasledovanie kresťanov, Georgy distribuoval majetok chudobným a pred cisárom otvorene vyhlásený za kresťan. Bol zatknutý a začal mučiť sedem dní, bol vystavený hroznému trámu na sedem dní, ale rany boli uzdravené zázračne: veľa kopije, plačal s ťažkým kameňom, mučený kolesom, zaseknutým nožmi a mečmi, sa ponáhľal Pit s negatívovým limetom, prerušenými kosťami na rukách a nohách, nútené železné topánky chodiť v zhustených hoteloch, porazených s ich stiahnutím a dokonca otrávenými jedovými.

Hoci hlavný výkon Kristovho milujúci bojovník vôbec nebola vôbec.

George utrpel všetky tieto trápenia a neprešiel z Krista. Po neúspešnom presvieddení sa vzdať a priniesť pohanskú obeť, č ôsmy deň bol odsúdený na smrť odrezaním hlavy.

A čo sa stalo mučeníctvo, ale neprešiel z kresťanskej viery.

Odkiaľ pochádza zimy? A tu je najzaujímavejšie. Ak Gréci verili, že George vyhral had pred smrťou, ísť do Diokleciánov, ale Slovans verili, že Svätý Georgy urobil výkon posmrtne! Ale je to dôležité? Hlavnou vecou je, že tento príbeh bol šťastný koniec.

Stalo sa to 1700 viac ako rokom s cisárom Diokleciánom.

V blízkosti mesta Bejrút v blízkosti Libanonských hôr v jazere žili hadi, zaútočili na ľudí. Pravidlá Mesto Tsár "Dirty Idolatry, Lawless a Unholy, Merceless a Merceless na veriacich v Kristovi." Prišli k nemu, ktorí sa brali monštrum, s otázkou, čo mám robiť. A kráľ ponúkol, že vypracoval zoznam občanov a tým, že dal svojim deťom zmätok hadu, sľubuje, keď príde jeho raketa, dať svojej dcére k smrti. Keď som vykonal svoj sľub, kráľ "obliekol svoju dcéru v purpur a vízii, zdobené zlatom a drahým kameňom a perlmi" a prikázal, aby sa had.

Georgy Georgiecich sedem dní.

Georgy, keď som videl kričanie princeznej, sa jej spýtala o dôvodom svojho smútku a naučila sa o monštrukcii, sľúbil jej, aby ju zachránil. "Po zachránení s krížovým znamením a volanie Pána, so slovami: -" V mene Otca, a Syna, a Ducha Svätého, "Ponáhľal som sa na had, otrasil sa s kopiou a biť Snake s mocou Gortanu ho udrel a stlačil na zemi; Kôň porazil hadu nôh. " Aj keď sme si všimli, že v niektorých uskutočneniach bola kmeňová história prekvapená výlučne silou svätej modlitby.

A na ôsmom zasahovaní.

Je to však presnejšie povedať, že bol rozbitý, pretože nebol nemožný smrti. Potom Georgy nariadil princeznú, aby zviazala hadový pás a viedol ho do mesta. Ľudia boli prekvapení návratom kniežat a vidieť hada, začal rozptýliť horor. George ich oslovil slová: "Neboj sa! Ak veríte v Krista, v ktorom verím, potom uvidíte moju spásu. " A potom dekapitoval Snakeho meč, z toho, že obyvatelia boli dodané pre mesto a spálené. Tento zázrak prispel k odvolaniu miestnych obyvateľov na kresťanstvo.

Ale v pamäti ľudí's George zostal víťazný zostal navždy, vďaka spásením princeznej a celého mesta v modernom Libanone z hada.

Ikona-maľovaný skript vedie nasledujúci rozsiahly popis pozemku, ktorý by mal byť zobrazený na ikonu: "Zázrak sv. Juraja, ako zachrániť dievča z ZMIA, napísal Tacos: Svätý mučeník George sedí na koňa Kôň, v jeho ruke je kópia koptery a jedného A ZMIY vyšli z Ezero Wielmiho hrozné a skvelé; EZERO VELIKO, vedľa Rzezer Mountain, a v inej krajine je hora, a na Breza, dievča stojí za rodné, Royal Vermi Vermi, pás drží ZMIA a vedie pás ZMIA k Gradu, a ďalšie dievča Brána Golde leží pás; CRIGHT KROKU JEHO PLOKU A SAVE, Kráľ sleduje z veže, potom Rus, brat je malý a kráľovná s ním a za nimi choroba, bojovníci a ľudia s tvarmi a kópiou. "

Po rozpakoch Zmia Spear, George potom zabil svoj meč v meste.

Vo väčšine prípadov je však skrátená kompozícia zobrazená na ikonách: koňský bojovník je zarážajúci v kopiji Zmia, a Kristus alebo jeho ruka ho požehnaj z neba. Niekedy kapitola George zobrazuje Angelu s korunou v rukách. Mesto na ikonách je zvyčajne zobrazené vo forme veže. Charakteristickým znakom ruských ikon zobrazujúcich tento graf je, že George zasiahne draka s kopije v oku, ako v západnom maľbe, ale v ústach.

A ak je na väčšine ikon zobrazený v čase víťazstva nad drakom, potom na niektorých - v čase násilia nad ním.

Ale ako vidíme, bol tu ďalší obrázok. Ešte viac stručne. Kde nie je momentom víťazstva jazdca, Assimios z ZMIA a jeho smrť z úškrnutého bojovníka. | Publikované: Pozri: 29 133, Foto: 10

Tam bola posledná tretina hektického XVIII storočia. Osem rok Rok pravidiel Ruská ríša Ekaterina II. Úspešné vojenské kampane Ruska na pozemku a na mori Make Európa pridávajú rešpekt vo vzťahoch s týmto získaním energickej východnej krajiny. Včas sa v dôsledku ruskej vojenskej slávy a chcú súčasne posilniť svoj vplyv na armádu, "cisárovná a univerzita v celej ruskej" stanovuje nový vojenský poriadok v roku 1769.

"Ako ruská ríša slávy," hovorí štatút objednávky schváleného 23. novembra 1769, napaus sa šírila a pomenovala lojalita, statočnosť a obozretné správanie vojenskej pozície: potom z našej konkrétnej cisárskej milosrdenstva našim zamestnancom, Pri stornutí a odmeňovaní ich v mnohých prípadoch, my a predkovia našej žiarlivosti a služby, aj aby sme ich povzbudili do vojenského umenia, sme sa zvýšili na vytvorenie nového vojenského poriadku ... Bude to nazývané poradie tohto: Vojenské Veľké mučeníctvo a víťazstvo Georgy Order ... "

Známky novej objednávky boli: zlatý, pokrytý bielym finide krížom s obrazom v strede svojho sv. Juraja, biť Dragon's Spear; Zlatá hviezda v tvare kvadrangulárneho diamantu s Monogramom sv. Juraja v strede a s krátkym nariadením motto "pre službu a odvahu"; Silk kotvová páska s tromi čiernymi a dvoma žltými pruhmi, symbolicky významom farby prášku a farbu ohňa.

S vytvorením objednávky bolo stanovené štyri stupne. Bol rozdelený na veľký kríž prvého a druhého stupňa a malého kríža tretieho a štvrtého stupňa. Hviezda patrila do prvých dvoch stupňov.

Štatút ďalej poznamenáva, že "žiadne vysoké plemeno, ani rany nedostali nepriateľa" nedávajú právo na udelenie tejto objednávky. Ste hodní, aby ste si to tí, ktorí okrem čestnej vojenskej služby, "Anti-nepriateľ nepriateľa bol vynikajúci odvah alebo vojenské vynikajúce umenie." Tak to bolo postava sv. Georgea, ktorý bol považovaný za najvhodnejší pre úlohu kazety a patróna čisto vojenských záležitostí.

Tento dokument už tento dokument nepriamo svedčí o tom, že vo vzhľade sv. Georgea boli prekvapivo spojené znaky utrpenia mučeníka a odvážnych bojovníkov víťazstva. Je to pozoruhodné tu samo o sebe, sám o sebe tvarovanie na postavu Svätého disonancie medzi kresťanskou dogmou celého klimatizácie a nekompromisný aktívny boj o víťazstvo. Je to naozaj kombinácia trochu divne?

Ak sa pozriete bližšie na stránkach histórie, nie je vôbec náhodné otočenie tohto zapojenia SCHAST SAINT GREAR MARTY NA Vojenské veci. Bolo to jej, kto pridelil Voltaire v takomto aforizme expresívnej charakteristike posvätného: "Georgy, večný priateľ vojny."

Po prvýkrát v Rusku, postava sv. Juraja vzniká v X storočí, v čase Kyjeva Prince Yaroslav. Pod krstom, princ volí tohto svätca so svojím patrónom, vezme jeho meno a stavia v kostole sv. Sophie. Následne, keď v 1030 Yaroslav išiel do Chud "a víťazstvo dediny Yuryev", podľa legendy, základy Cirkev sv. Juraja.

Neskôr kult tohto svätca dostáva rozšírené v Rusku, najmä v Kniežanskom médiu, kde vojnové posvätné vykonané ako patróna kniežat, najmä vo svojich vojenských podnikoch. Spadol docela v tých dramatických časoch, keď prinášajú priložené insersboys a tatar-mongolovú inváziu šokovali ruské krajiny.

Najviac prispel k sláve svojej kazety, zakladateľ Moskva Yuri Dolgoruky, ktorý postavil mnohé chrámy a panvice na jeho počesť. Vzhľadom k tomu, princ Dmitry Don Georgy sa stáva patrónom zvyšovania Moskvy.

Zároveň, keď kult St. George získava hybnosť, jeho obrazy vo forme chôdze bojovníka s kopijou alebo mečom alebo ozbrojeným jazdecom sa objavujú na pečate Ruských kniežat a na minciach produkovaných niektorými princípy. Vychádzajúc z XIII storočia, graf s jazdcom, ktorý má kopiju v jeho ruke, mečom alebo dokonca sokol, dostane najväčšiu distribúciu.

Najpozoruhodnejšie je, že zároveň sa obraz svätca na týchto známkach moci začne nahradiť personalizovaným obrazom princa. Zároveň meno Gruzínsko zmizne z tuleňov, postava svätca stráca NIVP okolo hlavy a namiesto toho získava korunu. Svätý bojovník sa zmení na sekulárny jazdec, ktorý začína byť nazývaný v kronikách "Rides v korune". Len teraz takéto jazdy je už zobrazujúce sám princa.

Úžasný príklad takejto transformácie je tlač princa Yuri Danilovich, ktorý pravidlá v Novgorode len 4 roky - od 1318 do 1322. Každý, kto je známy pol tucta jeho pečate, a vo väčšine prípadov na prednej strane, sú znázornené svätým jazdcom s mečom. Avšak, princ, je, samozrejme, veľmi zbytočná osoba, nakoniec zavádza nové pečate, na ktorých je umiestnený obraz "jazdy v korune", to znamená, že sa samotný princ. Je pozoruhodné, že reverzná strana tlače zachováva jeho graf.

Postupom času sa všetky tieto typy ozbrojených jazdcov znižujú o detaily ozbrojených jazdcov, sú redukované na jeden, pripomínajúci vzhľad George-Sweaker. Je v tejto forme, že Ivan III sa objaví na najskoršom pamätníku s obrazom ruských štátnych emblémov - bilaterálna červená tlač, rýchlejšie ako 1497. Nápis na príslušnej strane číta: "Veľký princ Ioan, Božia veľkosť Pána všetkého Ruska."

Štátna tlač Grand Duke Ivan III 1497

Medzi mincami s obrazom jazdca s mečom, ktorý sa ťažil v Moskve Grand Duch, na konci XIV storočia, objavujú sa špeciálne exempláre. Môžu vidieť jazdca, ktorý drží kopije v rukách a pozoruje jej koní pod kopytami. Na niektorých kópiách mincí je to niečo - hlava draka, na iných - krútenie draka. Neskôr, sprisahanie s drakom berie plnú podobnosť s obrázkom na červenej tlači v oblasti Ivana III a prevažuje prevažne na minciach tej doby.

A po reforme systému mincovne v roku 1534 začal vyrábať nové strieborné mince. Chronizačnýler nepodarilo si túto udalosť poznamenávať, uvádzanie aj o zmene symbolu: "A s Grand Duza, Vasille Ivanovich, aby bol banner na Denga princa Veľkého na Kone, a mať meč v rude; A princ Great Ivan Vasilyevich práce Banner na Denga Prince Veľké na Kone, a mať kopiju v ruta a Ottol prezývka Denga Kopena. " Narodil sa penny. Náš ruský penny v roku 1984 tak mohol oslavovať 450. výročie.

Je pozoruhodné, že pri prvých kopeckoch v takejto militantnej forme, bol v tom čase prezentovaný mladistvým dieťa, len následne sa stal panovníkom Ivan Grozny. Okrem toho, v počiatočných otázkach mincí, bol znázornený fanúšikom a len neskôr, keď Ivan IV prešlo 20 rokov, jazdec na minciach získal jeho bradu.

Hoci jazdci-bojujúci jazdca v pečate a mincí XIII-XIV storočia externe pripomína široko známy obraz Georgeho Sweakéra, v oficiálnych dokumentoch času, ktorý je určite interpretovaný ako personifikácia veľkovojvoda alebo kráľa. A len neskôr, už v XVIII storočia, táto dualita je eliminovaná vo výklade postavy víťazného jazdca na štátne emblémy Ruska.

Heraldická komisia zriadená Petrom I rozhodol, že konečne zváži jazdcov zobrazený na štátnom erbe, George víťazný. Najvyššia vyhláška Najvyššej tajnej rady z júla 10, 1728 bola definovaná obrazom kabátu zbraní: "Srsť ramien štátu v starom dvojhlavnej čiernej orla ... uprostred tohto orla Georgy Na koňoch, víťazstvo ZMIA, EPACHA a Spear Žltá, Koruna Žltá, Hadová čierna, Biele kruhové pole ... "V čase Anny, víťazný jazdec s kopije na štátnych emblél Ruska jednoznačne stáva svätým Georgeom víťazným.

To oživenie Dlhodobý obraz, možno, bol vykonaný a vedome, s cieľom schváliť jeden z hlavných politických myšlienok ruského štátu, myšlienka kontinuity sily Moskvy Princes cez Vladimir z Kyjeva. A pravdepodobne nebolo možné nájsť lepšie svedectvo tejto kontinuity ako obraz jednej patróna od Boha - St. George.

To je to, čo sa zdá na znamenie vyššie uvedenej vojenskej objednávky: "... Kráľovstvo Moskvy srsť je znázornené na Finifete, to znamená, že v červenej oblasti St. George, strieborné lats vyzbrojené, so zlatom, Závesné réžia, ktorý má výzvu na Diage, sedí na koni strieborné, na ktorom je sedlo a všetky Zwing Golden, Cherernago ZMIA v jedinom štítu so zlatým kopijemom. "

Treba povedať, že podobný pozemok s jazdcom je už dlho súčasťou inej perly vlasteneckej heraldiky. Podľa historických zdrojov je srsť ramien Moskvy - jazdca, alebo skôr spomínané vyššie "Rides" z XIV storočia. So svojím vyhlásením v roku 1856 sa nedávajú hlavným detailom srsti zbraní "a sv. George. Jeho popis zdvihol: "V štíte sv. Veľký mučeník a víťazný z georgií v strieborných ramenách a azurevorálnych raňajkách (plášť) na striebornom, pokryté hnedou látkou so zlatým okrajom, úžasné zlato, so zelenými krídlami, zlatým drakom, s konfliktným krížom amyne vrchol, kopije. "

Takáto šumivá farby sa rozlišuje podľa obrázku George víťazný nielen na tomto oficiálnom znamení. A v kostolných ikonách sa objaví pred nami v Radiáciách jasných a jasných tónov, čo je najviac, tak hovoriť, elegantný svätý.

Spisovateľ E. Doros, ktorý prechádzal jeho dojmy z ikony "Miracle George o Zmie" z pod Shenkursk, obdivoval "mierne zlaté pozadie, podobne ako brilantné slnko na brehu teplého mora, a takmer lietanie na bielom koni s mladým Knight ... Kombinácia výhody žltej, bielej a červenej farby, ktorá tvorí tok svetla emitovaného povrchu relatívne malej ikony. "

Miracle George o Zmey. Prvej polovici storočia XV.

Tento žiarivý farebný gamut, proporcionalita častí a mimoriadna dynamika obrazu, konečne, dráma pozemku, zlúčenie, dať jej hĺbku symbolu. "Červený plášť George je tradičný atribút mučeníka, ktorý rozlial svoju krv ... Ale červené pláštenky letí v ikonu, ako banner, triasť ako ohnivý plameň, - jasne vyjadruje" ohnivú vášeň "hrdinu, A na rozdiel od semena, biely kôň vyzerá ako symbol duchovnej čistoty. Súčasne, jej silueta jazdec spája s bannerom, a preto sa jeho postava vyzerá ako bolestivé ... "tak napísal o ikonu" Miracle George o Zmie "hlboký špecialista a odborník, známy sovietsky vedec MV Alpatov.

V kalendári Cirkev, St. Georgeov deň - Jar Yurive Day - zaznamenal 23. apríla (podľa starý štýl). Do tejto doby v strednom pruhu Ruska, a ešte viac, takže na juhu sa objaví prvá tráva, a po dlhej zime cestoval roľník svojho hovädzieho dobytka v teréne. Pre roľníka to bol jeden z najdôležitejších momentov svojho poľnohospodárskeho cyklu. Hovädzí dobytok prežil zimu, ako to bolo, v tomto dni z rúk osoby o starostlivosti o prírodu so všetkými jeho dobrými a zlými silami.

A hovädzí dobytok pre farmárovo farmár znamenal veľa. Je potrebné povedať, že kôň stále pred sto rokmi bol v Rusku celý energetický základ poľnohospodárstva (bez ktorého je všeobecne nemožné), a krava bola nevyhnutná vlastnou cestou, pričom sa mlieko, nakoniec, veľmi, veľmi, veľmi Ocenený hnoj.

S prvou animáciou zvierat v teréne, mnohé staroveké ľudové rituály boli spojené, bude akceptovať, sprisahania, príslovie, hádanky. V kravách a zvyšku zvierat vyhodil verbu v nedeľu v teréne, poklepaním dobrého želania pre ich dobytok a, ako to bolo, odovzdanie pod ochranou svätého. Koniec koncov, podľa populárnych presvedčení, bol nielen patrónom hospodárskych zvierat, ale aj Pán vlkov.

Bolo to veril v ľudí, že bez poradia prenájmu sa vlk nemohol dotknúť oviec alebo kráv. "Že vlk v zuboch, potom dal Herry!" - hovorí príslovie. Zároveň existoval aj zvláštny bezpečnostný rituál, počas ktorého bol spáchaný, ako povedali: "Hovädzí dobytok". Tento obrad mal splniť Eastovo a slávnostne.

Je známy zaujímavý záznam o takomto rituáli vyrobených vedcov v okrese Chukhlom regiónu Kostroma. To je to, čo informátorové správy, on sám opäť svedkom toho, že tento obrad:

Vždy oceňujeme dobytok. Ráno, kravy, ovce, teľatá, kozy v teréne sú vylúčené v dopoludňajších hodinách. Plakať a čakať na orel. Fighters prichádzajú so zbraňami. Tu príde dedko a začína. Zväčšiť žiť, obraz George z víťaza, zámok s kľúčom, bitúnkom. Začína ísť proti slnku. To príde na miesto, kde ide, zastaví, pokrčuje, sito a ikonu je perie stádo a číta o sebe: "Pane, žehná mi, Vasily Raba, kurva vaše roztomilé brucho. Nechápem to, ale pýtam sa Pána Boha Ježiša Krista, Nicholas Wonderworker a víťaznú republiku. Svätí mojich apoštolov, prinášajú moje roztomilé brucho, prinesie ich na železo, pokrývajú ich medeným drôtom, pokrývajú svätého šialeného, \u200b\u200bsvätej Rherea ... Uložiť, Pane, z ohňa, z vody, z Lutská Šelma, z plazelového hada az magických básní, v poriadku, aby som vycalý šelma, nevidel by som vaše vysťahovacie oko, nepočul som rev kravského rev, kurva oviec a obával sa o hlas človeka. Amen! " Ako povedať: "Amen!" - Takže bojovníci zo zbraní strieľajú. A tak trikrát. Podľa tretieho času sedí k zemi a maľované natreté vajcia. Strach o hovädzí dobytok: Fed, Feed Winter, áno zrazu vlk jedla ...

Kde, v ktorých cirkevné pokyny sú takéto podrobnosti tohto úžasného obradu maľované?Ako keby staroveká pohanská mzda alebo šaman, kúzlo dobrých a zlých silách prírody, sa objavuje pred nami vo vzhľade rustikálneho dedka. Súkromné \u200b\u200bpríznaky kresťanstva a neologizmov (medený drôt, atď.), Ktoré sú charakteristické pre rituál "dobytok" rituál, a dokonca aj neologizmy (medený drôt atď.) Nemôžu brániť pôvodnej paganovej esencii.

Na iných miestach, kde je už neodvolateľne stratený, v Egoryev, deň, ako iná správa o informáciách, "tabuľka bola vykonaná v teréne, dal ikonu a kňazov slúžili modlitbu." V súčasnej dobe všetky tieto rituály úplne zmizli a nie je to, že každá stará žena podľa tradície bude riadiť svoju kravu v oblasti Verbche.

Icestari sa vyvíjal a každý rok po stáročia, takéto magické rituály opakovali, a otcovia kostola boli veľmi šikovne zviazané takýto zlomový bod, významný deň pomenoval víťazný svätý. Pravdepodobne to bolo nemožné nájsť efektívnejší kresťanský patrón a obrancu v tomto Peasantius, ako keby, že tento krok to bolo nemožné lepšie a nenápadne prispieť k sláve a popularity Georgeho víťazstva.

Preto je prirodzené, že so zavedením kresťanstva v Rusku, kult sv. Georgea, ako keby sa očkoval na divokej chamtivosti porazeného drvy pohanstva, rýchlo nahradil úctu najstarších predkretikových patrónov potenciálneho poľnohospodárstva . Už Sofia kronika podľa 1471 volá svätca nie je v knihe, ale populárnym Egori odvážnym.

A čo v ňom nevstavili len slávne akty! V sprisahaniach, vysoká dáma, spolu s kráľovnou (tj matka dáma) chráni hovädzí dobytok spolu so Zosimiou a Savvatiya patronizuje včelárstvo, chráni rastliny z červov (pre ktoré by ikona svätca mala dať na východnú stranu zelene Záhrada), je lovecký asistent, chráni spôsoby od zlodeja.

V starovekom Rusku George uctieval ako "väzňov Liberator a žobrák", ako príhovor od zlodejov a lupičov. Prenesené do ďalekej vzdialenosti zvyčajne vyslovil Eoryevský graf. N. GREENKEVICH, z knihy, z ktorého "Lines, mená, osud ..." držia niektoré fakty uvedené v tomto dokumente, vedie text takéhoto sprisahania:

Jazdí na prenájom odvážny na bielom koni,
Škodlivú korunu je zdobená
Boulat Spear podporuje
S Tham Night sa stretáva,
Reč s ním je prehodnotený:
- Kde, noc, ideš?
- Zabijem ľudí, obchodníkov pre pasáže k mojej.
- a reflee,
Neposkytol cestám
Ortodoxná obhajuje
V ceste cestnej uloží!

To všetko je. A militantný pravítko, a pokorní poľnohospodári, a mnohí iní, ktorí potrebujú odvahu a ochranu niekoho iného, \u200b\u200ba dokonca aj historik bahnitého umenia môže nájsť v obraze Georgeu víťazného niektorých svojich vlastných, blízko nich. Ale nie je to čas, pozrite sa na postavu sv. Georgeov očí očami jej tvorcu a tvorca - oči kresťanskej cirkvi? Koniec koncov, to je ona, kto, ktorý prijal taký farebný obraz pod jeho záštitou a zaradil ho spať svätých, položil začiatok zborníka kultu tohto veľkého. Čo môže o ňom povedať kresťanskí teológovia?

Kult Georgeu víťazstvo bolo prevedené do Ruska (a skutočne na európskych územiach) spolu s kresťanstvom z Byzancie. Je to v tomto východnom centre Rímskej ríše niekde okolo IV storočia postava Saint Great Martyr George. Najskoršia legenda o jeho živote a využívanie sa vzťahuje na v storočí našej éry. On odkazuje na svoje "chvályhodné slovo" autorom Veľkého Canon Andrei Cretan, to využíva aj slávny zberateľ a retentátor starovekého života svätých gréckou Patricia a Magister Simeonom s metafrónom. Je na metafropédiu, že encyklopédia Brockhaus a Efron je uvedená vo svojom stručnom biografickom osvedčení Saint George.

Život svätého hovorí, že v čase prenasledovania skorých kresťanov na súd cisára Diokleciána je mladá vojenská Tribune Georgy, pôvodne z Kappadokia, a na stretnutí vyššej Imperial Chinov sa vyhlasuje kresťan. Slovné napomenutie a pokusy súdov a cisára sám robia nominantný mladý muž, ktorý ustupuje z jeho rozhodnutia, nie sú úspešné. Potom George podľa kríkov z toho krutého času trápia, ale povie legendu, s Božou pomocou posilní duch a v praxi dokazuje zázračnú silu kresťanskej viery.

Keď sa snaží jazdiť v kopije vo väzení, bod kopije ohýba, presne cín, sotva sa dotýka tela. V dungeone na George si dal na okuliare a dať obrovský kameň na hrudi. Vo zbytoční ... Na druhý deň je viazaný na zlých mečoch, otáčať druhé, čím sa otáča jeho telo. Aby ste neposkytli ... potom horenie, s sandálmi držať vnútri nechtov držať sa vnútri, poraziť palice unavený, bitie násilných žíl ...

Georgy Stastaling odoláva všetkému trápeniu, zostáva nezvratné a pokračuje v práci zázraky. Keďže legenda hovorí, čerpá k kresťanstvu manželke cisára Alexandera, Court Mage Athanasius a niekoľkých ďalších menej slávnych osobností. Vstup do chrámu Apollo, George ho núti priznať, že nie je Boh, lieči vôľu a robí mnoho ďalších podobných slávnych záležitostí. Trpezlivosť Diokleciánov je však vyčerpaná a rozpráva o realizácii Georgea a jeho novo nových kresťanských spolupracovníkov. Hoci George spravoval zázraky, realizácia, zvláštne, úspešnejší diokleciánov. Podľa oznámeného, \u200b\u200bbolo dosiahnuté 23. apríla 303. e.

A potom legenda prichádza k životu, slávny "zázrak George o Zmie". Bol to tento príbeh, ktorý priniesol georgiu na slávu víťazného. V jednej z verzií legendy sa hovorí, že jeden deň George bol v meste Lasia, v držbe kráľa Selvia, modlárstva, bezbožných a prenasledovaných kresťanov. V blízkosti mesta, v jazere, monstrózne ZMIUM sa usadilo, ktoré začalo pohltiť občanov. Vojenské kampane Selvia proti hroznému ZMIA nemali úspech a populácia začala rap.

Rozhodnutím kráľa sa občania dohodli, že dajte deň po dni rozšíriť ZMIA svojich detí so skutočnosťou, že posledná obeť bude dcérou kráľa. Ale jej odbočka ...

V tejto dobe, Georgy, rozhodol sa piť svojho koňa, videl plačúca dievča z jazera, rozprávala sa s ňou a dozvedela sa o jej problémoch. Pozdĺž cesty sa diplomaticky zistil, že dievča, kráľ - jej otec a všetci obyvatelia mesta uctievajú idoly a začali byť vhodným prípadom, takže zázrak, aby sa zmenili na kresťanstvo. Božský hlas schválil svoje rozhodnutie.

A keď sa ZMIY objavil, georgy so slovami: "Pán Boh je moje uctievanie, hrozné ZMIA, takže tieto nesprávne" - som sa ponáhľal smerom k monštrum a potom padol na nohy. S pomocou dievčaťa, Georgeovi zviazal monštrum, viedol ho do mesta, ukázal ľuďom a ponúkol každého, aby verili v skutočný Boh, ktorý dal človeku úžasnú moc poraziť ZMIA. Keď kričal mešťal: "Verte v Otcovi, syna a Ducha Svätého, v jednosmernej a obyvateľstve Trojice!" - Monštrum bol zabitý a Tsarevna sa vrátil k svojmu otcovi.

Georgy, ako sa hovorí v legende, s pomocou arcibiskup Alexandrii, "pätnásť dní zomrel kráľa, jeho šľachtici a všetkým ľuďom, asi dve sto štyridsať tisíc ľudí." Ako sú tieto špecifické čísla neodolateľné a aký druh zručnej ruky ich vložil do textu legendy! S jeho triezvym materiálom, radi hodia kryt reality na iné udalosti legendy. Zázrak takmer nadobúda niektoré fyzické rozmery a pretože sa stáva hodnoverným.

Legenda o tom podivne vytesňuje v budúcnosti od ľudí a cirkevná pamäť všetky ostatné zázraky a epizódy Veľkého mučeníka. V priebehu času je oslobodený od nadmerných častí, rozvíja rámec kresťanstva a po získaní veľkosti symbolu sa stáva neoddeliteľnou súčasťou univerzálnej kultúry.

Avšak, niečo divné v tejto transformácii nemusí byť. Ak máte opatrný pohľad na všetok zasvätený Cirkev s biografím sv. Georga, väčšina jeho epizód je obmedzená na tradičných kresťanských svätých a zázrakov pre takéto životopisy. Niekedy sa zdajú byť požičané od iných kresťanských svätých. A len "zázrak o Zmie" stojí kaštieľ a patrí do jedinej veci tomuto kresťanskému svätcovi.

Zdá sa, že životy sv. Georgea sa objavili oddelene od legendy o bitke o George so ZMEIM, v rovnakom čase s ňou alebo dokonca neskôr. A že otcovia kresťanskej cirkvi v ich vlastnej ceste nariadili dedičské kresťanstvo z pohanskej éry postavy oddeleného, \u200b\u200bpriraďuje k už existujúcemu obrazu pomocníka kresťanského svätého života. Podľa niektorých vedcov, takže alebo o Solukets a víťazné pohanské časy sa stal Svätým Veľkým mučeníkom Georgeom, symbolom víťazstva kresťanstva nad paganizmom a neskôr - symbolom víťazstva cirkvi nad kacírmi.

Možno však existovala taká skutočná historická osoba, ktorá môže a dokonca identifikovať s georgiou víťaznou? Historici Cirkvi a teológov dali veľa práce, "snaží sa rozptýliť tmu obklopujúcu začiatok notorickej legendy," ako historik a literárny kritik minulého storočia A. Bricks povedal o týchto vyhľadávaní.

Nakoniec došlo k vhodnej postave biskup Alexandrian George, ktorý prijal násilnú smrť z pohanstva v druhej polovici IV storočia. Ale táto kandidatúra spôsobila vážne námietky historikov. Následne boli iné verzie zamietnuté. Skutočný historický predchodca George Zmeekeez nebol.

Voltaire s trieskou iróniou charakteristickou pre neho zhrnul týmto vyhľadávaním v jeho pripomienkach k "Orleans Virgin". "Náš St. George-Cappadokiets," napísal, "plukovník v Diokleciánovom servise, mučení, ako hovoria, v Perzii, v mestečine. Ale keďže Perosans nemali takéto mesto, potom neskôr začali veriť, že bol mučený v Arménsku, v meste Mitilly. V Arménsku nie je žiadna chyba rovnakým spôsobom, pretože v Perzii nie je príjemcom. Ale v každom prípade to bolo zistené, že George bol kavalérsky plukovník, pre svojho koňa s ním a rajom. "

Mnohí výskumníci v minulosti sa snažilo nájsť pozemný pôvod legendy georgy víťazného, \u200b\u200btlačiť z bizarných vonkajších plátnov z etablovanej histórie svätca. Rôzne vydania legendy boli úzkostlivo zlúčené, boli nájdené v mytológii rôznych národov vzhľadu, georgie, veľkolepé, ale povrchové paralely sa uskutočnili. Obrázok Georgea ho kontaktoval s perse, potom s perzským metrom, potom s hrdinom starovekých gréckych mýtov medodrán, ktorý som počal okrídlený Pegasus a s mnohými ďalšími božkami a postavami mýtov.

V dielach sovietskych vedcov (V.N. LAZAREV, M. V. ALPATH A OSTATNÝCH), bolo preukázané, ako sa sociálne vzťahy zmenili so zmenou v určitej historickej situácii a nový odtieň sa zodpovedajúcim spôsobom zmenil novú hypostage populárneho obrazu. Tak to bolo v Byzancii, takže to bolo v Rusku.

Medzitým podľa jedného z expertov vyjadrených pôvodom pôvodu "Camre Miracle" stopy legendárneho Georgeho Sweakéra z Byzancia nás vedú priamo do egyptských kresťanov - Copt. Tento názov bol založený pre egyptských kresťanov od dobytia Egyptských Arabov. Conquersers poznamenal tento názov Egypťanov, ktorí zostali lojálne kresťanstvo, od Egypťania, ktorí prijali islam.

Ako viete, Copts zaberajú špeciálne miesto v histórii kresťanskej cirkvi. Ich bohatá a stále nedostatočne študovaná kultúra je akoby prechodné prepojenie medzi kultúrnym dedičstvom pohanov starovekého Egypta, Grécka, Rímom a kultúrou kresťanského Byzancie. Boli to ich historické dôvody.

V 332 Bc e. Alexander Macedonian vojská dobytie Egypt, čím otvára novú stránku histórie starovekej krajiny. Po smrti Veľkého komisára, Egypt bol daný jedným z gréckych vojenských lídrov - Ptolemy I a tri a pol storočia zažil silný grécky vplyv. Potom v 30 pnl. e. Krajina spadá pod moc Ríma a v roku 395 je súčasťou Byzantského impéria.

Jedná sa o tieto sedem storočí a tvoria obdobie Greco-Roman Egypt, éry, keď sa v hornbole histórie a prekladaní miešajú tri veľké staroveké kultúry. Je v tomto období, že kresťanstvo vzniká a absorbuje najatraktívnejšie paganové vzorky do jeho vznikajúcej mytológie.

Ako slávny ruský historik, B. A. Turaev, poznamenal, "Copts sa ukázali, že si zaslúžia potomkovia lovcov, aby napísali Egypťania." Pravdepodobne, že prvé kresťanské kláštory sa teda stali centrámi na výrobu kresťanskej literatúry a nonografickej ikony z nich v Egypte. "Vysoký rozvoj egyptského umenia," napísal vynikajúci výskumník histórie náboženstva NP KONDAKOV, a na svojom mieste Helenistickej v prvých troch storočiach je to indikované samotné, kde je potrebné hľadať prvé kroky greco-východnej kresťanskej ikony. "

Z stenách kláštorov, nielen prekladov Biblie, apoštolské rozhodnutia, výtvory Svätých otcov, ale aj početných diel originálnej literatúry - Apocrypha, činy mučeníkov, príbehov o mníchov a aktoch katedrálov. "Posledné tri skupiny," mená B. A. Turaev ", najviac nie je menej apokryfic ako prvý, a všetky štyri sú oveľa bližšie k starovekej egyptskej literatúre ako Bibliu."

Zdá sa, že vzhľad Coptic Equestrians Saints, medzi ktorými postava jazdca na bielom koni, zarážajúcej šelmu, tešil si osobitne popularitu. "Túto tému," povedal výskumník kresťanského Egypta V. G. Zostatok v jeho hlbokej práci "na Coptic Art", je veľmi slávny v pohanskom svetonike Egypťanov a zobrazoval Horus, úžasný titon, vrah svojho otca. " Obraz víťazného bojovníka, ktorý ovplyvňuje had, sa nachádza nielen v literárnych legiend, ale aj v nádherných pamiatkach materiálnej kultúry tejto éry, ktorí sú známe vedcom, ako sú koptické tkaniny.

Jednou z najkrajších vzoriek týchto výtvorov Copt Masters je tkanina zobrazujúca sv. Juraja na koni zo zbierky štátneho múzea výtvarného umenia s názvom Pushkin. To je, ako sa prenáša v popisovom katalógu stretnutia dojem z tohto tkaného takmer jedného a pol tisíc rokmi Zázrakt: "Kontrast zložené farby dosahujú oslňujúci jas ... Shinking tóny: biela, červená, žltá, Modrá - doslova ohromená svojím radostným, neohrečeným zvukom ". Nie je to pravda, ako keby vyššie uvedené obdivy, vyjadrené E., boli opäť oživené pod dojmom ruskej ikony "Miracle George o ZMIE?

V múzeách Hermitage a Múzeum výtvarného umenia s názvom Po Pushkine sú ďalšie podobné vzorky koptických tkanín. Aj keď niektoré detaily obrazu Georgea na tkaninách a na ikonu, označované E. Durose, sa nezhodujú, kontinuita pozemku nie je pochýb.

Z tých istých egyptských kresťanských zdrojov prichádza a najskorší a najviac zvedavý obraz, v ktorom sa znaky viktoriánskeho Georgea javia ako viditeľne prejaviť. Ide o openwork BAS-reliéf, ktorý vlastní zhromaždenie múzea v Louvrách, ktoré je datované v storočí. Na bas-reliéf je prezentovaný tradičný graf s georgy víťazný - jazdec na koni je zarážajúci kopijou draka.

Najviac pozoruhodné je však, že jazdec je zobrazený z hlavy sokoly a draka je vo forme krokodíla. A to sa stalo, na bas-reliéfu scénu najobľúbenejších MIF najobľúbenejších v starovekom Egypte o bitke Sokololo Goga Hora s nosičom všetkého zla, ktorý bol zvyčajne reprezentovaný vo forme hada, krokodíla alebo Hippopotamus.

Kopírovať. Oslobodenie s Božím obrazom je horský piercing krokodíl kopije.
Kameň. 4 v. Louvre. Paríž.

Vzhľad mýtus "Príbeh Mount Behwetsky, okrídleného slnka" sa vzťahuje na vzdialené časy histórie starovekého Egypta, keď došlo k zjednoteniu severu a južne krajiny v jednom stave. Hory Behwetsky sa objavujú v tomto mýte ako kazeta Spojených štátov, patróna faraóna. V úplnom titulate faraónov, pozostávajúcich z piatich povinných mien, tretí je názov faraóna ako zlatá hora.

Vzhľadom k tomu, že egyptťania Pharaoh náboženské zastúpenia boli považované za synov Najvyššieho Boha Egypta - Sunny Ra, hôr sú vyhlásené za najstarší syn RA a stáva sa verným a hrozným ochrancom slnečného Boha zo všetkých druhov nepriateľov.

Tento náboženský mýtus veľmi rýchlo získava politickú povahu a zohráva mimoriadnu úlohu pri udržiavaní a zvýšení autority faraóna, najmä ak krajina došlo pre krajinu vonkajších politických okolností alebo vnútorných zdrojov. Úplné znenie mýtus o Mount Beads je vyrezané na vnútornej strane západnej steny hlavného chrámu hory, ktorý je v Edfu.

V tomto chráme, postavený v Ptolemii, bol urobený na počesť Mounteria Mountain - druh dramatických myšlienok, v ktorých sa zúčastnil faraóny. "Áno, toto je kráľ," hovorí text, "keď sa stane úzkosť a povstanie! .. Potom bude kráľ sám povie:" Ja som Aventent Božej, ktorý vyšol z neho, a moje meno - Hory Hassingsky ! "

Tam môžete vidieť obraz horu, ktorý porazí nepriateľov. Kôň na tejto úľave, prirodzene, nie, pre koňa nebol známe Egypťanom až do invázie Alexander Macedonského. Hory stoja v pekárni a úžasne v kopiji monštrum vo vode - krokodíla. Ale text uvádza nasledovné: "Poďte a pozrite sa na horu na nose svojej veže, ako je Ra, keď svieti na obzore, oblečený v zelenom rúchu, oblečený v červených šatách pokrytých jeho dekoráciami, bielym a červená koruna sú pevne zasadené na hlave .. "

S najväčšou pravdepodobnosťou to bolo tak, že videli jeho budúcu víťaznú Copdu. A zavlažovaním jeho postavy na koňa, as bolo obvyklé v starodávnom Ríme, pri budovaní sochy oslávených cisárov, vytvoril znevýhodnený obraz postihnutého draka Georgea.

Zostáva dodať, že ešte viac starovekej egyptskej legendy už nie sú hory, a RA - Sunny Boh hovorí ako slávny bojovník a porazí svojich nepriateľov, ktorí majú zvyčajne výskyt obrovského hada. V rôznych centrách Egypta sa táto legenda opakovala, a v závislosti od typu hlavného, \u200b\u200bbožstvá RA vzali vzhľad šťavnatej bojovníka, potom Michenmon, a potom ... Fire-Red Cat!

Jedným z týchto mýtov sa odráža v 17. kapitole zbierky starovekých egyptských magických náhlych textov - tzv. "Kniha mŕtvych". Kresba Vignette na túto kapitolu prenáša kulminačnú scénu mýtu: pod baldachýnom hustého zeleného stromu plameň-červenej mačky odreže s hlavou mečou s mečom. Vysvetlenie v texte znie: "Ja, táto veľká mačka, ktorá bojovala na Sicomor v Heliopole, v noci z bitky, ten, ktorý sobil páchateľov v deň vyhladzovania nepriateľov cudzincov ... Čo je to ? Veľká mačka, ktorá bojovala na Sicomor v Heliopole, je RA sám. " Ďalšie podobné staroveké texty sú známe, rozprávajú sa o veľkých bitkách s hadom.

Ako hlboký znalec histórie a umenia starovekého Egypta M. Mathieu napísal, "obraz slnka - víťazný bojovník prvá chôdza, a neskôr jazdec, neskôr ovplyvnený a mytologicky a ikonograficky na stvorení v kresťanskom Egypte Početné kulty svätých jazdcov a viktoriánskej Sisinia, Feodora a ďalšie ... "

KOPTY, PRIJALI POTREBUJÚCEHO POTREBUJÚCEHO PROSTREDNOSTI JEDNOSTI JEDNOSTI JEDNOSTI ZAPOJENÝCH RIVIÁLNYCH RITUÁLOV Z DETEKTOVÝCH EGYPTIANSKOU ho dopĺňali novými, východnými a rímskymi prvkami. Bohatá fantázia kopitov kvitnú legendu početné, niekedy veľmi zadarmo na obsah epizód svätého života, a rímsky zvyk zachovávať cisár vo forme jazdeckej sochy im podnietil dôstojný vzhľad svätca.

Samozrejme, v skorých, väčšinou orálnych verziách apokritu, už tam bol "zázrak s drakom". V takom počiatočnej forme, legenda obsiahnutá v sebe, ako V.N. Lazarev napísal, "veľa smiešnych, cvála a fantastických," ktoré nezasahovali (a možno prispeli) jeho veľkú popularitu.

Jedná sa o veľmi slávny prvá kresťan Apisryrm medzi prvými kresťanskými prostrediami, zrejme a venoval pozornosť pozornosti cirkevistov Byzancia na konci Dohovoru. To bolo obdobie najbližšieho víťazstva kresťanstva nad stále odolajúcim pohanským a v móde, ak je to tak vládne, boli tam svätí, ktorí sa trápili na novú vieru. Koniec koncov, myšlienka mučeníctva je jedným zo základných kameňom ideologického základu kresťanstva.

Byzantský kostol nebol urazený, aby doplnil skôr vzácne rady svätých mučeníkov, ako je to obľúbená postava, ako je George. Ale pre to bolo potrebné dôkladne recyklovať Apocrypha - vynechať pochybnú alebo nespĺňajú požiadavky okamihu epizód a priniesť životy vo viac či menej kanonizované vzhľadu, pričom si zachovávajú niektoré iné jednotlivé vlastnosti z pôvodného apokryfového vzhľadu George. Tak sa to urobilo.

V rovnakej dobe, mnohé fantastické epizódy jeho životy boli preč v tieni, a spolu s nimi, samozrejme, nevhodné "zázrak s drakom" bol zadržaný zo života. Na oplátku boli pridané niektoré zlé detaily o Gruzínsku cudzoložstvo a tvár mučeníka jeho matky. Ako vidíme, spracovanie nebola radikálna. Znížil sa na stiahnutie jednotlivých epizód a vývoj detailov, ktoré nie sú vyvinuté policajtom. Avšak aj taká opravená a doplnená možnosť života zachovala počiatočný apokryfický duch, ktorý bol podrobený oficiálnemu odsúdeniu a ťažko zákazu. Ani to ani neznižuje popularitu obrazu sv. Juraja.

V nasledujúcich rokoch, ako vplyv a úloha kresťanskej cirkvi zlepšuje, bolo vykonané ďalšie úpravy života. Opäť sa znížil k stiahnutiu najkudobnejších koptických prvkov a postupného prechodu z myšlienky svätosti, ktorá sa stala menej relevantná v čase mučeníctva na relevantnosť myšlienky svätosti cez Wonderland. Časy mučeníkov prešli, víťazné kresťanstvo bolo teraz potrebné dobrým dôkazom sily novej viery. Nič lepšie ako zázraky, premýšľanie svätcami, nehodnotili túto úlohu.

Potom Svätý mučeník George sa stáva zázrakom. Postupne, vo svojom živote, Arsenal Wonders demonštroval to, čo sa zvyšuje - tri sa najprv pridajú, a potom šesť ďalších divov. Nakoniec, okolo VIII storočia, jedna z posledných v tejto sérii sa vyskytuje v oficiálnej verzii "zázraku s drakom".

Ale najpozoruhodnejšie spočíva v tom, že v povahe nádherných divov a vojenských motívov sa jasne zvyšujú vzhľad vo vzhľade. Strata kríža mučeníka, St. George sa obráti najprv v chôdzi bojovníkom s kopijou alebo mečom v ruke, a potom sa stáva jazdeckým svätým a Stemeeckom.

Celé obdobie rýchlej transformácie obrazu Georgea sa zhoduje s významnými udalosťami v histórii Byzancie. V ix-x storočiach je stavba vlastninami podriadenou nahradená feudálnym. Macedónska dynastita prichádza k moci a macedónskej dynastii, takmer všetci cisár, ktorých sú známe ako vynikajúci veliteľ.

Mitalant impérium energeticky sa vyskytuje na susedných krajinách, vedie nekonečné vojny so sarcínmi a podriadené všetky nové krajiny a národy. Severná Sýria bola zajatá, bulharský kráľ bol dobytý, Bulharské kráľovstvo bolo zničené, Arménsko je pripojené ... Po ceste, byzantínske cisári sú potlačené mnohými ľudovými povstaniami v dobrodňovaných krajinách. Pri ochrane natiahnutých hraniciach ríše a kolízií s mobilnými nomadickými národmi sa jazdecký bojovník začne hrať.

Prirodzene, za týchto podmienok, bývalé slabé sväté mučeníci vyzerali veľmi nepresvedčivé ako božské kazety vojenského rybolovu. Zjednodušená vojenská šľachta, armáda a veľmi bojový cisár potrebovali účinnejšie sväté patróny. Zdá sa tu a ide do ideologickej arény celého Pleiada "svätých bojovníkov", medzi ktorými bol a oboznámený s nám George.

A dokonca aj na začiatku IX storočia, patriarcha Niforor uložil zákaz všetkých raných edícií života sv. Juraja, Byzantský kostol nakoniec bol nútený ticho vziať do svojho ideologického arzenálu staroveký koptický obraz jazdeckého svätca , vikoricky praskanie draka. Taká bola objektívna historická potreba času.

Je zvedavý, že v západnej úcte George, viera v nej ako obranca bojovníkov bola špeciálne stanovená počas časov krížov. Poznámky N. Grinevich Poznámky v knihe uvedenej vyššie, "riadky, mená, osud ...", "Richard I Levove srdce, ktoré sa zúčastnilo tretej križiackej výprave, vysvetlila georgiu víťazstvo na víťazstvo."

Podľa štatútu Heinrichu VIII, 23. apríla 1522, Georgy bol zvolený s patrónom najstaršieho anglického kavalírového poradia podväzky. Oxfordská katedrála sa rozhodla osláviť svoj deň v Anglicku 23. apríla.

"Na mojom stretnutí," píše N. GRYKEKEVICH ", existuje niekoľko starovekých strieborných a medených Georgthares, ktorí sa prvýkrát objavili v XVI storočia v Nemecku a potom sa rýchlo rozšírili v celej západnej Európe. To sú amulety, talizmans, ktoré sú hlavne vojaci a námorníci, ktorí verili v ich zázračnú šetrenie sily. Na prednej strane Georgthars, obraz Georgea, biť draka Spear, bol razený, a nápis: "S. Georgius Equibum Patronus "-" Saint George Patron Horsemen (bojovníci). "

Veľmi pozoruhodné a trochu odlišné vo svojom charaktere je vývoj ideologického obsahu obrazu Georgea v Rusku. V čase, keď sa kult tohto svätca prenesie do Ruska, bola vyplnená formácia v Byzancii vo všeobecnosti. V nasledujúcich storočiach existencia ríše, obrazu Georgea, získaného tónu, v zásade, v zásade mení. V Rusku, biť novú historickú pôdu, kult St. George začína svoj nový život.

Yaroslav, ktorý prijal byzantskými cisármi, ich najvyšší symbol moci - božská kazeta, ako keby s týmto svojím novým kresťanským patrónom a časticou moci, autority a trblietko byzantského výkonu. Tu boli nevhodné boli rôzne pochybných apokryfových dodávateľov Georgea. Preto je pravdepodobné, že v najčastejších obrázkoch svätca, zdá sa, že oficiálne prijal Byzantský kostol, - ako turistický bojovník s kopijou (alebo mečom) a so štítom.
Vynikajúca vzorka takéhoto malebného lízať George je prezentovaná v ikonostáze akceptovateľskej katedrály Moskvy Kremľa. V dolnom rade pyhyrailovaným ikonostasom umiestnil nádherné diela ikonOdopys of the XII-XVII storočia, napísané v Moskve špeciálne pre Rady Kremľa, rovnako ako priniesol Moskva Skvelé kniežatá a Králi z iných starých centier ruskej umeleckej kultúry.

Zvláštna pozornosť je nakreslená na ikonu St. George XII storočia. To je to, čo sa objavuje v popise špecialistu umelca: "Obrázok George je vysielanie, s pevne zariadenou hlavou, s veľkými, silnejšími rukami. V pravej ruke drží kopije, v ľavom meči. Tvár jeho jasne, s červenou farbou, červenými perami a obrovskými mandľovými očami, ktorí vyzerajú prísne, pozorne a pokojne. V tomto obrázku, umelec stelesňal ľudový ideál vojenského vala a odvahy ... "

St. George. XII storočia Predpokladu Katedrála Moskvy Kremeľ.

Zároveň si želajú, ako VN Lazarev poznámky, "oslobodiť tento kult z žiarlivých opatrovníctva gréckych duchovných," Yaroslav Times do St. Georgeho dňa do 26. novembra a zavádza nový ruský sviatok, ktorý Byzantský kostol nevedel. Bola to slávna jeseň Yuryev Deň, ako keby boli uzavretie sezóny poľnohospodárskej práce. Hral dôležitú úlohu v roľníckom osude, pretože až po jeseň ornone (ako bol deň volaný v ľuďoch), ktorý dokončil všetky oblasti v teréne, bolo dovolené presunúť roľníkov z jedného vlastníka pozemku na druhú.

Ako viete, vyhláška Boris Godunovej na pripojenie roľníkov na Zemi túto dlhú privilégium zrušil. Vyhláška Boris Godunov je teraz známa historikom, ale je vyhradená v populárnej pamäti vo forme príslovia "tu, babička a yuriveje deň!".

Ale apokryfická verzia života sv. Juraja, ktorá zahŕňa "zázrak s drakom", skôr čoskoro, takmer pod Yaroslavom, preniká do Ruska. A tu je, alebo skôr, najpôsobivejší "zázrak George o Zmie", ktorý je impozantný "Miracle George o ZMIE" získava mimoriadnu popularitu v Rusku a oficiálne uznali. Tam boli ich historické dôvody.

A v období domovho domuongolu a počas tatársko-mongolskej invázie a neskôr v histórii Ruska bolo veľa krvavných inžinierov a bitiek s nepriateľmi. Vo všetkých týchto koreňových prípadoch sa Svätým bojovníkom a víťazným georgiám stal najcennejším božským patrónom kniežat a feudálnej šľachty v Rusku. Áno, a príklad Byzancie a ďalekosiahly počiatočný krok Yaroslav boli presvedčivé dôkazy o tom.

Nie je preto prekvapujúca činnosť, s ktorou je distribuovaný oficiálny kult sv. Georgea, ktorý už bol spomenutý skôr. Ale v Rusku, kde bol kôň základom zemskej farmy, a jazdecký jazdec bol obzvlášť ocenený v boji, už viac turistická georgia a jazdecký George-Zmeeks sa zdal silnejší a atraktívnejší.

Na druhej strane, eradikácia kostola pohanstva, zvrhnutie bývalých modlí, s ktorým jedným alebo iným, svetským poznámom ľudí, vytvoril nejakú ideologickú prázdnotu. Noví bohovia, ktorí boli zamýšľaní, aby ho vyplnili v ich pripravení, tak hovoriť, dôkladne refundovať túto stratu a začali sa reinkarnovať miestnej ceste. Takže to bolo s postavou sv. Georgea.

V histórii, možno všetci ľudia stretávajú veľa dôkazov zlých silách, ktorí potlačili ľudí. Mohli bytie zahŕňať aj cudzinec na ľudské sily prírody, ale hlavné boli sociálne sily zlí - všetky druhy utláčateľov a zdržiavania ľudí.

Páchatelia stačili, obhajcovia existovali skôr v snoch a jednoduchý človek zostal, aby sa spoliehala, ak nie na vlastnú päsť, potom nádherné sily dobra.

Snažil sa stelesniť svoje sny o múdrej silu, láskavosti a spravodlivosti v betónoch, zrozumiteľných a blízkych, ale stále trochu báječných tkanín tkanín, vitysazy, potrestanie zla a obnovenie spravodlivosti. Sú plné rozprávok, eposu, legiend.

A keď v Rusku, bez pohanských bohov, kult sv. Georgea je schválený, potom Svätý bojovník nie je sponzorovaný princom a plnohodnotný apokryfálny zmeeks a víťazstvo priťahuje pozornosť a sympatie ľudí. Preniknutie spolu s duchovnými básňami "Miracle George o Zmeye" sa stáva ako centrum príťažlivosti a kryštalizácie tradičných ľudových myšlienok o dobrom hrdinovi obrancu a intercessor.

Obr Predpokladá sa, že Pagan Horsa - Solárne jazdecký boh Slovans stratil svoj nebeský podstavec na georgiu. V konečnom dôsledku nie je cirkevná statická turistika bojovník sofistikovaného druhu, a v roľníku, dôkladný jazdecký bogatyr, energeticky rozbitie všetkých druhov zla, sa stáva skutočným ľudovým hrdinom a vstupuje do kultúrneho dedičstva ľudí.

Samozrejme, halo staviatne bojovníka, slávny Vityaz, bojovník pre pravdu, príhovor a obranca dal mimoriadnu výzvu na tvár georgy víťazného a prispel k rozšíreniu jeho kultu v ľuďoch. "Obľúbené ikony v ruštine každý deň, - píše Vasily Belov vo svojej knihe" Lad ", - okrem Spasiteľa boli obrazy Matky Božieho považované za ... Nicholas ... A konečne, obraz Hirgia, Kto zlomí SNIOH (Zbraňové príhovor) ".

V tejto prirodzenej súťaži oficiálnych a ľudových línií obrazu Georgea sú dva pozoruhodné body, keď v ňom vyhrala ľudová línia. Kostoly museli byť počítané s výsledkami tejto voľby, aby ho nestratili vôbec z ich majetku nie je filanthy, ale atraktívny obraz.

Po prvé, v duchovných veršoch, s ktorým Miracle George o ZMIE "široko šíril v Rusku, Georgea vždy zasiahne drak s duchovnými zbraňami v krátkodobom horizonte, ale nie fyzicky, nie materiálne kopije. Táto počiatočná cirkevná interpretácia Georgeho víťazstva nespĺňala hrdinské myšlienky v ľuďoch a bol zodpovedajúcim spôsobom recyklovaný. Na ohromujúcu väčšinu, ktorá sa objavila neskôr, ikony Georgeu už majú kopije kopije, bez toho, aby sa uplatňovali viac verbálnych zbraní. Tu môžete vidieť základné pre koncesiu kostola populárnych ambícií.

A po druhé. Yaroslav, deň kostola sv. Georgea - novembrový deň hlbokej jesene - nebol korelovaný s tými funkciami, ktoré ľudia očakávali vidieť v obraze Georgea - patróna poľnohospodárstva a dobytka. V okamihu, keď bola takáto záštitou vyžadovaná a mohla sa prejaviť najvýraznejšie, zodpovedala jari, ale nie hlboká jeseň.

Je jar - čas prvého lúča hospodárskych zvierat v teréne po dlhom zime - bol spojený s najväčšími nebezpečenstvami pre hlavnú a najzraniteľnejšiu pokladnicu roľníka - jeho hospodárskych zvierat. V tejto dobe, Izstari bol obmedzený rad starovekých pohanských obradov, ktoré nezmizli so zavedením kresťanstva. Samozrejme, že Cirkev musela byť počítaná s touto okolnosťou, a sviatok sv. Georgea najviac slávnostne sa začali oslavovať na jar - v apríli (podľa starého štýlu).

Je to charakteristika, že energický epos, vzhľad ľudí, George víťazný, založil sa do Ruska v úzkostiach, keď je potreba nádherného obrancu a opatrovníka najviac akútna tvárou v tvár univerzálneho nešťastia. Ale od konca XV storočia, s rôznymi historickými prostredím, vzhľad St. George sa začína meniť.

Maliarna škola Novgorod Ikona získava silu. A Novgorod, ktorý sa vyhol deštruktívnej a zlovestnej invázii, nezažil takú horiacu potrebu pre akékoľvek skutočné, ani sa zdá v božskom patróne. Pri pohľade na ikony Novgorod tej doby, dojem je, že Cirkev konečne dokázal zvládnuť iniciatívu a trochu muflovať zbytočnú povahu charakteru svätca.

Opäť (neskôr niekoľko storočí!) Je tu asketická postava chôdze Georgy Warrior, ale zároveň sa stáva pôvabným a dekoratívnym. Zároveň je imidž George-Weaker zachovaný (koniec koncov, so všetkou túžbou už nie je možné odstrániť ľudí z kultúrneho dedičstva ľudí), ale stráca svoju moc a vitalitu a je sofistikovaný, komora.

História všetkého však určuje svoje miesto. V súčasnosti sa len špecialisti a starostlivé návštevníci múzeí obracajú na tieto bledé kópie mocného obrazu vytvoreného disciplinovaným fantázím majstrov z minulosti. V pamäti ľudí žije obraz epického hrdinu Georgeho víťazného, \u200b\u200blegendárny obranca, ktorý trestá všetky druhy zla, je najvyšší symbol aktívneho dobra.

A napriek tomu, náš príbeh o tom bude neúplný, ak neuvádzate dve ruské atrakcie neskoršieho času, alebo skôr, vládne pamiatky súvisiace s menom Georgeho víťazstva. Jeden z nich patrí do Moskvy, druhého - Leningradu.

Dnes je nemožné predstaviť si Moskvu Kremlin bez veľkého Kremľového paláca, ktorého steny boli svedkami mnohých slávnych aktov domácich dejín. Postavený v rokoch 1839-1849, Big Kremlinský palác až do roku 1917 bol Moskvou rezidenciou ruských cisárov a slúžil na parade techniky.

Podľa pôvodného zámeru ho viesť výstavbou architekta K. A. Tón, hlavné druhé poschodie paláca sa vykonáva vo forme súboru veľkých hál venovaných ruským objednávkam. Haly nesli tieto názvy, čiastočne zachované a chápané - Georgievsky, Ekaterininsky, Vladimir, Alexandrovsky a Andreevsky. V architektonickom dizajne a dekorácii každej haly sa motívy odrazili, inšpirovali symbolom príslušného príkazu nariadenia o nariadení.

Nie je náhodou, že, zrejme, okrem iných hál tohto šéfa raz, Moskovský palác je obzvlášť zvýraznený halou, menom Georgeho víťazného, \u200b\u200bpatróna Moskvy. V monografii "umelecké pamiatky Moskva Kremľa" môžeme čítať o tom nasledovne: "Najvýznamnejšia sieň paláca Kremľa je Georgievsky, zablokovaný obrovským boxom Arch: 60 metrov dĺžkou, 19 metrov široký a 17 metrov na výšku. Arch je založený na masívnych pylónoch, pred ktorým sa dodávajú dekoratívne duté stĺpy nesúpravy sochy. Títo sochár I. Vitaly Sochy personifikujú oblasti, ktoré sú súčasťou ruského štátu. Na konci haly sú umiestnené na vrchole horáka zobrazujúce George víťazný patróna objednávky ... bez štukovej steny haly pokrytej bielymi mramorovými doskami s názvom vojenských jednotiek a mená ľudí udelených poradie Georgea pre vojenskú zásluhu. "

Špeciálny suchý reťazec fliaš nemôže sprostredkovať dojmy produkované sv. George Hall v prírode. S jeho slávnostnou jednoduchosťou a proporciou sa toto svetské loudium pripomína chrám. Toto však nie je chrám pokory a modlitby. Zdržaná sila bola uzatvorená v prísnom podklade majestátneho stĺpca, podobne ako mrazenú vojenskú linku, ktorá je ďalej zdôraznená jednotnou štruktúrou masívnej a zároveň leteckej luster. Keďže ruská vojenská sláva predchádzajúcich storočí je tu dokonale imortalizovaná! Ktorý Pleiad brilantných mien dostane pred vašimi očami!

Medzi kavaliármi prvej titulnej objednávky boli: Všeobecné-Annef P. A. Rumyantsev-Sadnay - pre Kagul, General-Annef A. G. Orlov-Chesmensky - pre Chesm, General-Ansheufs P. I. Panin - pre Bender, General Feldmarshal GA Potemkin-Tavrichesky - pre Ochakov . Všetky štyri stupne objednávky mali len Feldmarshali- M. I. Kutuzov-Smolensky, M. B. Barclay de Tolly, I. F. Passevich-Erivansky a I. I. Dibic-Baralkansky. Generalissimus ruskej armády A. V. Suvorov, slávny svojimi vojenskými víťazstvami, mal len prvé stupne objednávky. Rozmar cisára Pavla I, ktorý tvrdohlavo ignoruje tento ruský vojenský poriadok, zabránil A. V. Suvorov, aby sa stal jeho plným kavalírom.

Manifest 13. februára 1807, Alexander I schválil "znamenie rozlišovania vojenského poriadku sv. Juraja" - "Georgievsky kríž", pre udelenie vojakov a non-dôstojníkov. V roku 1856 boli schválené štyri stupne - dve zlato a dve strieborné číslované kríže. V roku 1878, medailu "pre odvahu" opotrebované na St. George Ribe, potom premenoval Georgievskaya. Má tiež štyri stupne.

Mramorové dosky sv. George Hall sa môžu učiť o mnohých slávnych stránkach domácej histórie. Samozrejme, že nie každý prinesie na návštevu tohto nádherného chrámu ruskej vojenskej slávy, ale niektoré sú možné. A potom, možno, pamätať si tento jednoduchý príbeh o legendárnejšom postavení víťazného Georgea, budú môcť plne cítiť arómu histórie.