Москва, 14 листопада . Виступаючи в ефірі програми "Що робити?" на телеканалі «Культура», голова Синодального відділу із взаємин Церкви із суспільством та ЗМІ В.Р. Легойда рішуче виключив можливість участі Церкви у боротьбі за політичну владу.
«Якщо розглядати як центральне питання політики питання влади, то, звісно, Церква не повинна в нього втручатися. Церква не виборює політичну владу - це фундаментальний принцип», - заявив він.
При цьому, за словами голови Відділу із взаємин Церкви з суспільством та ЗМІ, заклик до участі у голосуванні на виборах є цілком прийнятною формою участі Церкви у громадському житті країни.
«Закликати прийти на вибори, мені здається, цілком нормально. Тому що, якщо ми говоримо про високу громадянську відповідальність і про те, що люди повинні вчитися самі вирішувати свою долю, то Церква і священнослужителі можуть закликати до участі у виборах, якщо від їх результатів залежить життя суспільства», - підсумував В.Р. . Легойда.
- Заява Священного Синоду Російської Православної Церкви
17 жовтня 2019 року на засіданні Священного Синоду Російської Православної Церкви було прийнято заяву про ситуацію, що склалася в Елладській Православній Церкві після проведення Архієрейського Собору з українського церковного питання
- Про недійсність хіротоній українських розкольників та неканонічність «Православної церкви України»
Коментар Секретаріату Синодальної біблійно-богословської комісії Російської Православної Церкви
- Розпочався прийом робіт на педагогічний конкурс «Серафимівський учитель»
- Правозахисник застеріг духовенство від необдуманих заяв щодо мітингів
Директор правозахисного центру ВРНС Роман Силантьєв закликав духовенство спочатку розібратися в ситуації, а потім виступати з різкими заявами.
Архієпископ Іоанн повідомив, що найближчим часом відбудуться збори представників парафій, які надішлють Святішому Патріарху та Священному Синоду свої пропозиції щодо канонічної форми їх організації.
17 жовтня вийшов в ефір черговий випуск авторської програми Святішого Патріарха Московського та всієї Русі Кирила «Слово пастиря». У телепередачі Першоієрарх відповів на запитання, чому Церква молиться за владу та військо? Святіший Владика пояснив, що на владу та військо покладено такі обов'язки, від яких залежить доля народу, держави та суспільства. Церква, продовжив він, завжди молилася за державу, навіть за богоборчих радянських часів молилася про їхнє розуміння.
Святіший Патріарх зазначив, що воїн – це таке служіння, коли людина висловлює свою готовність пожертвувати власним життям. Це найвищий прояв любові, тому, підсумовує він, Церква молиться за владу та воїнство.
Про підняту проблему розмірковує в інтерв'ю «Російській народній лінії» кандидат філологічних наук, кандидат богослов'я, доцент Інституту історії Санкт-Петербурзького державного університету, член Синодальної богослужбової комісії диякон Володимир Василик:
Молитва за владу – це найдавніша традиція Церкви. Апостол Павло пише: «Отже, перш за все прошу молитися, прохання, моління, подяки за всіх людей, за царів і за всіх начальницьких, щоб проводити нам життя тихе і безтурботне в усякому благочесті і чистоті...»(1 Тим. 2:1-2). Влада - це гарант стабільності, стіна, яка перегороджує шлях хаосу, міжусобиці та взаємного винищення. Крім того, влада утримує напади ворогів на країну. За радянських часів Церква викривала діяння влади, проте заявляла, що православні християни моляться за неї. Влада, побудована на легальних засадах, є стіною, що захищає від пришестя антихриста, який, формально будучи царем, здійснюватиме всяке беззаконня, яке збере в собі все диявольське відступництво, у тому числі пов'язане з хаосом усобиці. Царство антихриста буде царством ворожнечі та взаємовинищення.
Радянська влада формально не була богоборчою, адже в Конституції не було написано про заборону релігії. Інша річ, що Церква і віра зазнавали гонінь, утисків, причому не в останню чергу завдяки атеїстичному посиланню комуністичної ідеології. Але праведники ХХ століття, владика Веніамін (Федченков) та отець Іван (Селянкін) палко молилися за радянську владу. Отець Іоанн явив приголомшливий приклад любові та самовідданості, коли молився за свого слідчого Івана Михайловича, який ламав йому пальці. Завдяки цим молитвам і сталося диво відродження Росії, коли влада, можливо, не до кінця, але повернулася до віри і Церкви. Новомученики молилися за владу-гонительку, тим самим виконуючи заповідь Господа - «Любіть ворогів ваших, благословляйте тих, що проклинають вас, благодійте тих, хто вас ненавидить, і моліться за тих, що вас кривдять і гонять вас, нехай будете синами Отця вашого Небесного, бо Він наказує сонцю Своєму сходити над злими і добрими і посилає дощ на праведних і неправедних».(Мф.5: 43-45). Ця заповідь не втратила своєї актуальності й нині, коли нашу країну очолює Володимир Володимирович Путін – віруючий та воцерковлений Президент, який регулярно сповідається та причащається святих Христових Таїн.
За конфіденційними даними, Володимир Путін добре читає Апостола, як і Петро Великий, і намагається через дані йому можливості вести християнську політику, зокрема на Близькому Сході. Його внесок у церковне будівництво, допомогу монастирям та храмам величезні. Достатньо подивитись на Валаамський монастир, який завдяки турботі Президента з руїн піднятий у колишній пишності. Тому всім нашим дорогим критикам, які дивуються, сумніваються, чи можна молитися за нинішню владу, яка, на їхню думку, так корумпована і обмежує права і свободи, треба сказати, дорогі мої: моліться, щоб влада стала кращою, бо багато може молитва праведного. Як то кажуть, молитва і з дна моря піднімає.
Зороастризм - дуже давня релігія, названа на ім'я свого засновника пророка Заратуштри. Греки вважали Заратуштру мудрецем-астрологом і перейменували цю людину на Зороастра (від грецьк. «астрон» - «зірка»), яке віровчення назвали зороастризмом.
Релігія ця настільки давня, що більшість її послідовників забули, коли і де вона виникла. Багато азіатських та іраномовних країн претендували в минулому на роль батьківщини пророка Зороастра. Принаймні, за однією з версій, Зороастр жив у останній чверті ІІ тис. до зв. е. Як вважає відома англійська дослідниця Мері Бойс, «виходячи зі змісту та мови складених Зороастром гімнів, тепер встановлено, що насправді пророк Зороастр жив в азійських степах, на схід від Волги».
Виникнувши на території Іранського нагір'я, в його східних областях, зороастризм набув широкого поширення у низці країн Близького та Середнього Сходу і був панівною релігією у давніх іранських імперіях приблизно з VI ст. до зв. е. до VII ст. н. е. Після завоювання Ірану арабами у VII ст. н. е. і прийняття нової релігії - ісламу - зороастрійці стали зазнавати гонінь, і в VII-X ст. більшість із них поступово переселилися до Індії (штат Гуджарат), де їх називали парсами. В даний час зороастрійці крім Ірану та Індії проживають у Пакистані, Шрі-Ланці, Адені, Сінгапурі, Шанхаї, Гонконгу, а також у США, Канаді та Австралії. У світі число послідовників зороастризму становить трохи більше 130-150 тис. людина.
Зороастрійське віровчення було унікальним для свого часу, багато його становищ глибоко благородні та моральні, тому цілком можливо, що пізніші релігії, такі, як іудаїзм, християнство та іслам, дещо запозичили із зороастризму. Наприклад, як і зороастризм, вони монотеїстичні, тобто в основі кожної їх лежить віра в єдиного верховного Бога, творця всесвіту; віра в пророків, осяяних божественним одкровенням, яке стає основою їх віровчень. Як і в зороастризмі, в іудаїзмі, християнстві та ісламі існує віра в парафію Месії, або Спасителя. Всі ці релігії за зороастризмом пропонують слідувати піднесеним нормам моралі і суворим правилам поведінки. Не виключено, що вчення про потойбічний світ, рай, пекло, безсмертя душі, воскресіння з мертвих і встановлення праведного життя після Страшного суду також з'явилися у світових релігіях під впливом зороастризму, де вони були спочатку.
То що таке зороастризм і ким був його напівміфічний засновник пророк Зороастр, яке плем'я та народ він уявляв і що проповідував?
ВИТОКИ РЕЛІГІЇ
У III тис. до зв. е. на схід від Волги, у південноруських степах, жив народ, який історики згодом назвали протоіндоіранцями. Народ цей, ймовірно, вів напівкочовий спосіб життя, мав невеликі поселення, пас худобу. Він складався з двох соціальних груп: жерців (служителів культу) та воїнів-пастухів. Як вважають багато вчених, саме до III тис. цо зв. е., в епоху бронзового століття, протоіндоіранці розділилися на два народи - індоаріїв та іранців, що відрізняються один від одного за мовою, хоча основним їх заняттям, як і раніше, залишалося скотарство і вони торгували з осілим населенням, що жили на південь від них. Це був неспокійний час. У великій кількості вироблялися зброя та бойові колісниці. Пастухам нерідко доводилося ставати воїнами. Їхні вожді очолювали набіги і грабували інші племена, несучи чуже добро, відводячи стада та бранців. Саме у той небезпечний час, приблизно в середині II тис. до н. е., за деякими даними - між 1500 і 1200 рр. до зв. е., жив жерець Зороастр. Наділений даром одкровення, Зороастр різко виступав проти, щоб у суспільстві правила сила, а чи не закон. Одкровення Зороастра склали книгу Святих писань, відому під назвою «Авеста». Це не лише зведення священних текстів зороастрійського віровчення, а й головне джерело відомостей про особистість самого Зороастру.
Священні тексти
Текст «Авести», що дійшов до наших днів, складається з трьох головних книг - це «Ясна», «Яшти» і «Відевдат». Витяги з «Авести» складають так звану «Малу Авесту» – збірку повсякденних молитов.
"Ясна" складається з 72 розділів, 17 з яких складають "Гати" - гімни пророка Зороастра. Судячи з «Гатів», Зороастр – реальна історична особа. Він походив з небагатої сім'ї з роду Спітам, батька звали Пурушаспа, мати - Дугдова. Його власне ім'я - Заратуштра - стародавньою пехлевійською мовою може означати «володіє золотистим верблюдом» або «той, хто веде верблюда». Слід зазначити, що ім'я досить просте. Малоймовірно, щоб воно належало міфологічному герою. Зороастр (у Росії його ім'я традиційно вимовляється у грецькому варіанті) був професійним жерцем, мав дружину та двох дочок. На його батьківщині проповідь зороастризму не знайшла визнання і навіть переслідувалася, тому Зороастру довелося тікати. Він знайшов притулок у правителя Віштаспи (де той правил, досі невідомо), який прийняв віру Зороастра.
БОЖЕСТВА ЗОРОАСТРІЙЦІВ
Зороастр отримав у одкровенні справжню віру у 30-річному віці. За переказами, одного дня на світанку він вирушив до річки за водою для приготування священного п'яного напою - хаоми. Коли він повертався, перед ним виникло бачення: він побачив сяючу істоту - Воху-Мана (Благою помисел), який і привів його до Бога - Ахура-Мазді (Владика порядності, праведності та справедливості). Одкровення Зороастра не виникли на порожньому місці, їх витоки - у релігії ще давнішою, ніж зороастризм. Задовго до початку проповіді нового віровчення, «відкритого» Зороастру самим верховним Богом Ахура-Маздою, у давніх іранських племен шанувалися бог Митра - уособлення договору, Анахіта - богиня води та родючості, Варуна - бог війни та перемог та ін. Вже тоді склалися релігійні , пов'язані з культом вогню та приготуванням жерцями хаоми для релігійних церемоній. Багато обрядів, ритуали та герої належали ще епосі «індоіранської єдності», в яку жили протоіндоіранці - предки іранських та індійських племен. Усі зазначені божества та міфологічні герої органічно увійшли до нової релігії – зороастризму.
Зороастр навчав, що найвищим божеством є Ахура-Мазда (пізніше він називався Ормузд або Хормузд). Всі інші божества займають по відношенню до нього підпорядковане становище. На думку вчених, образ Ахура-Мазди перегукується з верховному богу іранських племен (аріїв), іменованому ахура (володар). До ахура належали Мітра, Варуна та ін. Вищий ахура мав епітет Мазда (Мудрий). Крім божеств ахура, які втілювали у собі вищі моральні якості, древні арії шанували девів - божества нижчого рангу. Їм поклонялася частина арійських племен, тоді як більшість іранських племен зараховували дів до сил зла і темряви і відкидали їхній культ. Що стосується Ахура-Мазди, то це слово означало «Владика Мудрості» або «Мудрий Господь».
Ахура-Мазда уособлював собою вищого і всезнаючого Бога, творця всього сущого, Бога небесного склепіння; він був пов'язаний з основними релігійними поняттями – божественною справедливістю та порядком (аша), добрим словом та добрими діяннями. Значно пізніше набула деякого поширення інша назва зороастризму - маздеїзм.
Зороастр почав поклонятися Ахура-Мазді - всезнаючому, премудрому, праведному, справедливому, який відзначився і від якого відбулися всі інші божества, - з того моменту, як побачив на березі річки сяюче бачення. Воно привело його до Ахура-Мазди та інших божеств, що випромінюють світло, істот, у присутності яких Зороастр «не міг побачити власної тіні».
Ось як у гімнах пророка Зороастра – «Гатах» – представлена розмова між Зороастром та Ахура-Маздою:
Запитав Ахура-Мазду
Спітама-Заратуштра:
«Скажи мені, Святий Дух,
Творець життя тілесного,
Що зі Святого Слова
І наймогутніше,
І найпереможніше,
І найблагодатніше,
Що найдієвіше?»
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Ахура-Мазда мовив:
«Моє то буде ім'я,
Спітама-Заратуштра,
Святих Безсмертних ім'я, -
Зі слів святої молитви
Воно найбільш потужне,
Воно всього переможніше
І найблагодатніше,
І найефективніше.
Воно найпереможніше,
І найцілюще,
І руйнує більше
Ворожнечу людей і дів,
Воно у тілесному світі
І думка прониклива,
Воно у тілесному світі -
Відпочинок дух!
І промовив Заратуштра:
«Скажи мені це ім'я,
Благий Ахура-Мазда,
Яке велике,
Прекрасне та найкраще,
І найпереможніше,
І найцілюще,
Що нищить більше
Ворожнечу людей і дів,
Що найдієвіше!
Тоді я б побив
Ворожнечу людей і дів,
Тоді я б побив
Усіх відьом і чаклунів,
Мене ж не здолали б
Ні діви і ні люди,
Ні чаклуни, ні відьми».
Ахура-Мазда мовив:
«Мені ім'я - Запитаний,
О, вірний Заратуштра,
Друге ім'я - Стадний,
А третє ім'я – Потужний,
Четверте – я Істина,
А по-п'яте - Все Благо,
Що істинно від Мазди,
Шосте ім'я - Розум,
Сьоме - я Розумний,
Восьме - я Навчання,
Дев'яте - Вчений,
Десяте - я Святість,
Одинадцять - Святий я,
Дванадцять - я Ахура,
Тринадцять - я Найсильніший,
Чотирнадцять - Беззлобний,
П'ятнадцять - я Переможний,
Шістнадцять - Всерахуючий,
Всевидець - сімнадцять,
Цілитель - вісімнадцять,
Автор - дев'ятнадцять,
Двадцяте – я Мазда.
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Молись мені, Заратуштра,
І вдень молись, і вночі,
Здійснюючи поливання,
Як це личить.
Я сам, Ахура-Мазда,
Прийду тоді на допомогу,
Тоді тобі на допомогу
Прийде і добрий Сраоша,
Прийдуть тобі на допомогу
І води, і рослини,
І праведний Фраваші»
(«Авеста – обрані гімни». Переклад І. Стебліна-Каменського.)
Однак у всесвіті панують не лише сили добра, а й сили зла. Ахура-Мазде протистоїть зле божество Анхра-Майнью (Ахріман, зустрічається також транскрипція Аріман), або Злий дух. Постійне протистояння між Ахура-Маздою та Ахріманом виявляється у боротьбі добра зі злом. Таким чином, для зороастрійської релігії характерна наявність двох початків: «Воістину, є два первинні духи, близнюки, які славляться своєю протилежністю. У думці, словах і в дії - вони обидва добрий і злий ... Коли ці два духи схопилися вперше, то вони створили буття і небуття, і те, що чекає врешті-решт тих, хто слідує шляху брехні, - це найгірше, а на тих, хто слідує шляху добра (аша), чекає найкраще. І ось із цих двох духів один, наступний брехні, вибрав зло, а інший - дух святіший... вибрав праведність».
Воїнство Ахрімана становлять діви. Зороастрійці вірять, що це злі духи, чаклуни, злі володарі, які шкодять чотирьом стихіям природи: вогню, землі, воді, небозводу. Крім того, в них виражені найгірші людські якості: заздрість, лінощі, брехня. Божество вогню Ахура-Мазда створило життя, тепло, світло. У відповідь на це Ахріман створив смерть, зиму, холод, спеку, шкідливих тварин та комах. Але в результаті, згідно зороастрійським віровченням, у цій боротьбі двох почав Ахура-Мазда виявиться переможцем і знищить зло назавжди.
Ахура-Мазда за допомогою Спента-Майнью (Святого Духа) створив шість «безсмертних святих», які разом із верховним Богом становлять пантеон із семи божеств. Саме ця ідея про семи божества стала однією з нововведень зороастризму, хоча в основу були покладені старі уявлення про походження світу. Ці шість «безсмертних святих» є якимись абстрактними сутностями, як, наприклад, Воху-Мана (або Бахман) - покровитель худоби і водночас Добра думка, Аша Вахішта (Ордібе-хешт) - покровитель вогню і Найкраща правда, Хшатра Варья (Шахрівар) покровитель металу та Вибрана влада, Спента Арматі – покровитель землі та Благочестя, Хаурватат (Хордад) – покровитель води та Цілісність, Амертат (Мордад) – Безсмертя та покровитель рослин. Крім них божествами-супутниками Ахура-Мазди були Мітра, Апам Напаті (Варун) – Онук вод, Сраоші – Послух, Увага та Дисципліна, а також Аші – богиня долі. Ці божественні якості шанувалися як окремі боги. У той же час за зороастрійським вченням всі вони є породженням самого Ахура-Мазди і під його керівництвом прагнуть перемоги сил добра над силами зла.
Наведемо одну з молитов "Авести" ("Ормазд-Яшт", яшт 1). Це гімн пророка Зороастра, присвячений Богу Ахура-Мазді, Він дійшов до теперішнього часу в значно спотвореному і доповненому вигляді, але, безумовно, цікавий, оскільки в ньому перераховуються всі імена-якості верховного божества: «Нехай зрадіє Ахура-Мазда, і отвратиться -Майню втіленням Істини з волі достойної!.. Прославляю благодумством, благословенням і благодіянням Благодумство, Благослов'я і Благодіяння. Віддаюся всьому благословенню, благодумству та благодіянню і зрікаюся всього злодумства, злослів'я та злодіяння. Приношу вам, Безсмертні Святі, молитву і хвалу думкою і словом, ділом і силою та тіла свого життя. Вихваляю істину: Істина – найкраще благо».
НЕБЕЗНА КРАЇНА АХУРА-МАЗДИ
Зороастрійці розповідають, що в давні часи, коли їх предки жили ще у своїй країні, арії - люди Півночі - знали дорогу до Великої Гори. У давнину мудрі люди зберігали особливий ритуал і вміли виготовляти з трав чудовий напій, який звільняв людину від тілесних зв'язків і дозволяв мандрувати серед зірок. Подолавши тисячі небезпек, опір землі, повітря, вогню і води, пройшовши через усі елементи, ті, хто хотів на власні очі бачити долі світу, досягали Сходів Зірок і, то піднімаючись вгору, то спускаючись так низько, що Земля здавалася їм світлою точкою, що сяє вгорі. , опинялися, нарешті, перед воротами до раю, які охороняли озброєні вогняними мечами ангели.
«Чого хочете ви, духи, що прийшли сюди? - Запитували ангели мандрівників. - Як ви дізналися про шлях у Чудову Країну і звідки отримали таємницю священного напою?»
«Ми вчилися мудрості батьків, - відповідали, як треба було, ангелам мандрівники. – Ми знаємо Слово». І вони креслили на піску таємні знаки, що складали священний напис найдавнішою мовою.
Тоді ангели відчиняли ворота... і починалося довге сходження. Іноді воно займало тисячі років, іноді й більше. Часу Ахура-Мазда не вважає, не вважають його і ті, хто будь-що намірився проникнути в скарбницю Гори. Рано чи пізно вони сягали її вершини. Льоди, сніги, різкий холодний вітер, а довкола - самотність і безмовність нескінченних просторів - ось що знаходили вони там. Тоді згадували вони слова молитви: «Бог великий, Бог наших батьків, Бог всесвіту! Навчи нас, як проникнути в осередок Гори, яви нам свою милість, допомогу та просвітлення!».
І ось звідкись серед вічних снігів та льодів з'являлося сяюче полум'я. Вогняний стовп вів мандрівників до входу, і там зустрічали посланців Ахура-Мазди духи Гори.
Перше, що поставало очам мандрівників, що вступили в підземні галереї, була зірка, подібна до тисячі різноманітних променів, злитих воєдино.
"Що це?" - Запитували мандрівники духів. І духи відповіли їм:
«Бачите сяйво у центрі зірки? Тут – джерело енергії, яка дає вам існування. Подібно до птаха Фенікс, Світова Людська Душа вічно вмирає і вічно відроджується в Незгасному Полум'ї. Кожна мить вона поділяється на міріади окремих зірок, подібних до вашої, і кожна мить возз'єднується, не зменшуючись ні у змісті своєму, ні в обсязі. Форму зірки ми надали їй тому, що, подібно до зірки, у темряві дух Духа духів завжди висвітлює матерію. Пам'ятаєте, як у осінньому земному небі спалахують падаючі зірки? Подібно до того у світі Творця щомиті спалахують ланки ланцюга „душі-зірки". Вони розсипаються на уламки, як порвана перлина нитка, як краплі дощу, уламки-зірки падають у світи творіння. Кожну секунду на внутрішньому небі з'являється зірка: це, душа-зірка" піднімається до Бога зі світів смерті. Бачите два потоки з цих зірок - низхідний і висхідний? Ось справжній дощ над нивою Великого сіяча. У кожній зірці є один головний промінь, яким ланки всього ланцюга, як мостом, проходять над прірвою. Це „цар душ", той, який пам'ятає та несе на собі все минуле кожної зірки. Слухайте уважно, мандрівники, найголовнішу таємницю Гори: з мільярдів „царів душ" складається одне верховне сузір'я. У мільярдах „царів душ” насамперед вічності перебуває Один Цар - і на Ньому надія всіх, весь біль нескінченного світу...».
КОСМОЛОГІЯ
За зороастрійською концепцією світобудови світ існуватиме протягом 12 тис. років. Вся його історія умовно поділяється на чотири періоди, у кожному – по 3 тис. років. Перший період – передіснування речей та ідей, коли Ахура-Мазда створює ідеальний світ абстрактних понять. На цій стадії небесного творіння вже існували прообрази всього, що було створено на землі. Цей стан світу називається менок (тобто «невидимий» чи «духовний»). Другим періодом вважається створення тварного світу, т. е. реального, зримого, «населеного тварюками». Ахура-Мазда створює небо, зірки, Місяць та Сонце. За сферою Сонця знаходиться житло самого Ахура-Мазди.
Одночасно починає діяти Ахріман. Він вторгається у межі небосхилу, створює планети і комети, які підпорядковуються рівномірному руху небесних сфер. Ахріман забруднює воду, насилає смерть на першу людину Гайомарта. Але від першої людини народжуються чоловік і жінка, що дали початок людському роду. Від зіткнення двох протиборчих почав весь світ починає рухатися: води знаходять плинність, виникають гори, рухаються небесні тіла. Щоб нейтралізувати дії "шкідливих" планет, Ахура-Мазда до кожної планети приставляє добрих духів.
Третій період існування всесвіту охоплює час до появи пророка Зороастра. У цей час діють міфологічні герої «Авести». Один із них - цар золотого віку Йима Сяючий, у царстві якого немає «ні спеки, ні холоду, ні старості, ні заздрощів - творіння дів». Цей цар рятує людей і худобу від потопу, збудувавши для них спеціальний притулок. Серед праведних цього часу згадується і правитель якоїсь території Виштаспа; саме він став покровителем Зороастру.
Останній, четвертий період (після Зороастра) триватиме 4 тис. років, протягом яких (у кожному тисячолітті) людям повинні з'явитися троє Спасителів. Останній із них, Спаситель Саошьянт, який, як і два попередні Спасителі, вважається сином Зороастра, вирішить долю миру та людства. Він воскресить мертвих, переможе Ахрімана, після чого настане очищення світу «потоком розплавленого металу», а все, що залишиться після цього, здобуде вічне життя.
Оскільки життя ділиться на благо і зло, слід уникати зла. Боязнь осквернення джерел життя у будь-якій формі – фізичної чи моральної – є відмінною рисою зороастризму.
РОЛЬ ЛЮДИНИ У ЗОРОАСТРИЗМІ
У зороастризм важлива роль відводиться духовному вдосконаленню людини. Головна увага в етичній доктрині зороастризму зосереджується на діяльності людини, яка заснована на тріаді: добра думка, добре слово, добре діяння. Зороастризм привчав людину до чистоти та порядку, вчив співчуття до людей та подяки до батьків, сім'ї, співвітчизників, вимагав виконувати свої обов'язки щодо дітей, допомагати єдиновірцям, піклуватися про землю та пасовища для худоби. Передача цих заповідей, що стали рисами характеру, з покоління в покоління зіграла важливу роль у виробленні життєстійкості зороастрійців, допомогла витримати тяжкі випробування, які постійно випадали на їхню долю протягом багатьох століть.
Зороастризм, надаючи людині свободу вибору свого місця у житті, закликав уникати творити зло. У той же час за зороастрійським віровченням доля людини визначена роком, але від її поведінки в цьому світі залежить, куди потрапить його душа після смерті - до раю чи пекла.
СТАНОВЛЕННЯ ЗОРОАСТРИЗМУ
ВОГНЕПОКЛОННИКИ
Молитва зороастрійців завжди справляла на оточуючих велике враження. Ось як згадує про це відомий іранський письменник Садег Хедаят у своєму оповіданні «Вогнепоклонники». (Оповідь ведеться від імені археолога, що працює на розкопках неподалік містечка Накше-Рустам, де розташований древній зороастрійський храм і високо в горах вирубані могили древніх шахів.)
«Добре пам'ятаю, увечері я вимірював цей храм («Кааба Зороастра». – Прим. ред.). Було жарко, і я добряче втомився. Раптом я помітив, що в мій бік йдуть двоє людей в одязі, якого тепер іранці не носять. Коли вони підійшли ближче, я побачив високих, міцних людей похилого віку з ясними очима і якимись незвичайними рисами облич... Вони були зороастрійями і поклонялися вогню, як їхні древні царі, що лежали в цих гробницях. Вони швидко зібрали хмиз і склали його до купи. Потім підпалили його і почали читати молитву, якось по особливому нашіптуючи... Здавалося, це була та сама мова „Авести”. Спостерігаючи, як вони читають молитву, я випадково підняв голову і заціпенів. була висічена та сама сієна, яку я зараз, через тисячі років, міг бачити на власні очі, здавалося, каміння ожило і люди, висічені на скелі, зійшли, щоб вклонитися втіленню свого божества».
Поклоніння верховному божеству Ахура-Мазде виражалося насамперед у поклонінні вогню. Саме тому зороастрійці іноді називають вогнепоклонниками. Жодне свято, церемонія чи обряд не обходилося без вогню (Атар) – символу Бога Ахура-Мазди. Вогонь представлявся в різних видах: небесний вогонь, вогонь блискавки, вогонь, що дає тепло і життя людському тілу, і, нарешті, найвищий священний вогонь, що запалюється в храмах. Спочатку у зороастрійців не було храмів вогню і зображень божеств, що нагадують людину. Пізніше почали будувати храми вогню як веж. Такі храми існували у Мідії межі VIII-VII ст. до зв. е. Усередині храму вогню було трикутне святилище, в центрі якого, ліворуч від єдиних дверей, знаходився чотириступінчастий вівтар вогню заввишки близько двох метрів. Сходами вогонь доставлявся на дах храму, звідки було видно здалеку.
При перших царях Перської держави Ахеменідів (VI ст. До н. Е..), Мабуть при Дарій I, Ахура-Мазду стали зображати на кшталт кілька видозміненого ассірійського бога Ашшура. У Персеполі - стародавній столиці Ахеменідів (поблизу сучасного Шираза) - зображення Бога Ахура-Мазди, висічене за наказом Дарія I, є фігурою царя з розкритими крилами, з сонячним диском навколо голови, в тіарі (короні), яку вінчає куля із зірок. У руці він тримає гривню – символ влади.
Збереглися висічені на скелі зображення Дарія I та інших ахеменідських царів перед вівтарем вогню на гробницях Накше-Рустам (нині місто Казерун в Ірані). У пізніше зображення божеств - барельєфи, горельєфи, статуї - зустрічаються частіше. Відомо, що ахеменідський цар Артаксеркс II (404-359 рр. до н. е.) наказав спорудити статуї зороастрійської богині води та родючості Анахіти у містах Сузи, Екбатани, Бактра.
«АПОКАЛІПСИС» ЗОРОАСТРІЙЦІВ
Відповідно до зороастрійського віровчення, світова трагедія у тому, що у світі діють дві основні сили - творча (Спента-Майнью) і руйнівна (Анхра-Майнью). Перша уособлює все добре і чисте у світі, друга - все негативне, що затримує становлення людини у добрі. Але це дуалізм. Ахріман та його воїнство – злі духи і створені ним злі істоти – не рівні Ахура-Мазді і ніколи не протиставляються йому.
Зороастризм вчить про кінцеву перемогу добра у всьому світобудові та про остаточне руйнування царства зла - тоді настане перетворення світу...
У стародавньому зороастрійському гімні сказано: «У годину воскресіння повстануть всі, хто жив на землі, і зберуться до престолу Ахура-Мазди вислухати виправдання та прохання».
Преображення тіл відбудеться одночасно з перетворенням землі, водночас зміняться мир та його населення. Життя вступить у нову фазу. Тому день кінця цього світу видається зороастрійцям днем урочистості, радості, виконання всіх надій, кінцем гріха, зла та смерті.
Подібно до смерті окремої людини, вселенський кінець є двері в нове життя, а суд - дзеркало, в якому кожен побачить справжню ієну самому собі і або піде в якесь нове матеріальне життя (за уявленнями зороастрій - в пекло), або займе місце серед « раси прозорих» (т. е. промені божественного світла, що пропускають через себе), для яких будуть створені нова земля і нові небеса.
Як великі страждання сприяють зростанню кожної окремої душі, так без загальної катастрофи не зможе виникнути новий, перетворений всесвіт.
Щоразу, коли хтось із великих посланців верховного Бога Ахура-Мазди з'являється на землі, чаша терезів схиляється і настання кінця стає можливим. Але люди бояться кінця, вони захищаються від нього, своїм маловір'ям заважають закінчитись. Вони, як стіна, глуха й закосна, завмерли у своїй багатотисячолітній тяжкості земного буття.
Що з того, що до кінця світу пройдуть ще, можливо, сотні тисяч чи навіть мільйони років? Що з того, що річка життя ще довго буде текти в океан часу? Рано чи пізно настане проголошена Зороастром мить кінця - і тоді, як образи сну чи пробудження, зруйнується неміцне благополуччя невіруючих. Як буря, яка ще ховається в хмарах, як полум'я, що дрімає в дровах, поки вони ще не запалені, у світі є кінець, а сутність кінця - перетворення.
Ті, хто пам'ятає про це, ті, хто безстрашно молиться за якнайшвидший наступ цього дня, тільки вони воістину друзі втіленого Слова - Саош'янта, Спасителя світу. Ахура-Мазда - Дух та Вогонь. Символ полум'я, що горить на висоті, - це не лише образ Духа та життя, інше значення цього символу - полум'я майбутньої Пожежі.
У день воскресіння кожна душа вимагатиме собі тіло від елементів – землі, води та вогню. Повстануть усі мертві з повною свідомістю вчинених ними добрих чи злих справ, і гірко ридатимуть грішники, усвідомлюючи свої злочини. Потім упродовж трьох днів і трьох ночей праведні будуть відокремлені від грішників, що перебувають у темряві граничного мороку. На четвертий день злісний Ахріман буде перетворений на ніщо і всемогутній Ахура-Мазда запанує всюди.
Зороастрії називають себе «неспаними». Вони – «люди Апокаліпсису», одні з небагатьох, хто безтрепетно очікує кінця світу.
ЗОРОАСТРИЗМ ПРИ САСАНІДАХ
Ахура Мазда вручає символ влади цареві Ардашир, III століття.
Зміцненню зороастрійської релігії сприяли представники перської династії Сасанідів, піднесення якої відноситься, мабуть, до ІІІ ст. н. е. За найбільш авторитетними свідченнями, рід Сасанідів покровительствував храму богині Анахіти в місті Істахрі в Парсі (Південний Іран). Папак із роду Сасанідів відібрав владу у місцевого правителя - васала парфянського царя. Син Папака Ардашир успадкував захоплений престол і силою зброї затвердив свою владу у всій Парсі, скинувши династію Аршакидів - представників Парфянської держави, що довго правила, на території Ірану. Ардашир так досяг успіху, що протягом двох років підкорив собі всі західні області і коронувався як «цар царів», ставши згодом володарем і східною частиною Ірану.
ХРАМИ ВОГНЮ.
Для зміцнення своєї влади серед населення імперії Сасаніди почали сприяти зороастрійській релігії. По всій державі, у містах та сільській місцевості, було створено велику кількість вівтарів вогню. За часів Сасанідів храми вогню традиційно будувалися за єдиним планом. Їхнє зовнішнє оформлення та внутрішнє оздоблення були дуже скромними. Будівельним матеріалом служили камінь або необпалена глина, стіни всередині штукатурили.
Храм вогню (імовірна конструкція за описами)
1 - чаша з вогнем
3 - зал для тих, хто молиться
4 - зал для жерців
5 - внутрішні дверні отвори
6 – службові ніші
7 - отвір у куполі
Храм був куполоподібним залом з глибокою нішою, де у величезній латунній чаші на кам'яному постаменті - вівтарі - містився священний вогонь. Зал був відгороджений від інших приміщень таким чином, щоб вогонь не було видно.
Зороастрійські храми вогню мали свою ієрархію. Кожен володар володів своїм вогнем, що запалювався у дні його царювання. Найбільшим і шанованим був вогонь Варахрама (Бахрама) - символ Праведності, що складав основу священних вогнів головних провінцій та великих міст Ірану. У 80-90-х роках. ІІІ ст. всіма релігійними справами відав верховний жрець Картир, який заснував у країні безліч таких храмів. Вони стали центрами зороастрійського віровчення, суворого дотримання релігійних обрядів. Вогонь Бахрама був здатний надавати людям сили для перемоги добра над злом. Від вогню Бахрама запалювалися вогні другого та третього ступеня в містах, від них – вогні вівтарів у селах, невеликих населених пунктах та домашніх вівтарів у житлах людей. За традицією, вогонь Бахрама складався з шістнадцяти видів вогню, взятих з домашніх вогнищ представників різних станів, у тому числі служителів культу (жерців), воїнів, переписувачів, торговців, ремісників, землеробів і т. д. Однак одним з головних вогнів був шістнадцятий, його доводилося чекати роками: це вогонь, що виникає від ударів блискавки у дерево.
Через певний час вогні всіх вівтарів необхідно було оновлювати: існував особливий ритуал очищення та зведення на вівтар нового вогню.
Священнослужитель-парс.
Рот прикритий покривалом (Падан); в руках - короткий сучасний барсом (ритуальний жезл) із металевих стрижнів
Торкатися до вогню міг тільки жрець, у якого на голові була біла шапочка у формі тюбетейки, на плечах – білий халат, на руках – білі рукавички, а на обличчі – напівмаска, щоб дихання не осквернило вогонь. Священнослужитель постійно помішував вогонь у світильнику вівтаря спеціальними щипцями, щоб полум'я горіло рівно. У вівтарній чаші спалювалися дрова з цінних твердих порід дерев, у тому числі сандалового. Коли вони горіли, храм наповнювався ароматом. Золу, що накопичилася, збирали в спеціальні коробочки, які потім закопували в землю.
Жрець біля священного вогню
На схемі зображені ритуальні предмети:
1 та 2 - культові чаші;
3, 6 та 7 - судини для попелу;
4 - ложка для збирання золи та попелу;
ДОЛЯ ЗОРОАСТРІЙЦІВ У СЕРЕДНІ СТОЛІТТЯ І В НОВИЙ ЧАС
У 633 р. після смерті пророка Мухаммада, засновника нової релігії - ісламу, почалося завоювання Ірану арабами. На середину VII в. вони майже повністю підкорили його та включили до складу Арабського халіфату. Якщо населення західних та центральних областей прийняло іслам раніше за інших, то північні, східні та південні провінції, віддалені від центральної влади халіфату, продовжували сповідувати зороастризм. Навіть на початку IX ст. південна область Фарс залишалася центром іранських зороастрійців. Проте під впливом загарбників почалися неминучі зміни, які вплинули і мовою місцевого населення. До ІХ ст. середньоперсидська мова поступово змінилася новоперсидською мовою - фарсі. Але зороастрійські жерці намагалися зберегти та увічнити середньоперсидську мову з її писемністю як священну мову «Авести».
До середини ІХ ст. зороастрійців ніхто примусово не звертав до ісламу, хоча тиск на них чинили постійно. Перші ознаки нетерпимості та релігійного фанатизму з'явилися після того, як іслам об'єднав більшість народів Передньої Азії. Наприкінці IX ст. - X ст. аббасидські халіфи вимагали знищити зороастрійські храми вогню; зороастрійців почали переслідувати, їх називали джабрамі (гебрами), тобто "невірними" по відношенню до ісламу.
Посилився антагонізм між персами, що прийняли іслам, та персами-зороастрійцями. У той час як зороастрійці позбавлялися всіх прав, якщо вони відмовлялися прийняти іслам, багато персів-мусульман займали важливі пости в новій адміністрації халіфату.
Жорстокі переслідування і зіткнення, що посилилися, з мусульманами змушували зороастрійців поступово залишати батьківщину. Декілька тисяч зороастрійців переселилися до Індії, де їх почали називати парсами. Згідно з переказами, парси близько 100 років ховалися в горах, після чого вийшли до Перської затоки, найняли корабель і припливли на острів Дів (Діу), де прожили 19 років, а після переговорів з місцевою раджою оселилися в містечку, яке назвали Санджан на честь свого рідного міста в іранській провінції Хорасан. У Санджані вони збудували храм вогню Атеш Бахрам.
Протягом восьми сторіч цей храм був єдиним храмом вогню парсів на території індійського штату Гуджарат. Вже через 200-300 років парси Гуджарата забули рідну мову і почали говорити гуджаратським діалектом. Миряни носили індійський одяг, але жерці, як і раніше, з'являлися лише у білому одязі та білій шапочці. Парси Індії жили особняком, своєю громадою, дотримуючись давніх звичаїв. Парсійська традиція називає п'ять основних центрів поселення парсів: Ванконер, Варнав, Анклесар, Броч, Навсарі. Більшість заможних парсів у ХVI-XVII ст. селилися в містах Бомбеї та Сураті.
Доля зороастрійців, що залишилися в Ірані, склалася трагічно. Їх насильно перетворювали на мусульманство, храми вогню руйнували, священні книги, включаючи «Авесту», знищували. Уникнути винищення вдалося значної частини зороастрійців, які у ХІ-ХІІ ст. здобули притулок у містах Йезде, Кермане та їх околицях, в районах Туркабада і Шерифабада, відгороджених від густонаселених місць горами та пустинями Деште-Кевір та Деште-Лут. Зороастрійці, що бігли сюди з Хорасана та іранського Азербайджану, зуміли привезти з собою найдавніші священні вогні. Відтепер вони горіли у простих приміщеннях, складених із необпаленої цегли-сирцю (щоб не впадали у вічі мусульманам).
Зороастрійські жерці, які влаштувалися на новому місці, зуміли, очевидно, вивезти священні зороастрійські тексти, у тому числі й «Авесту». Найкраще збереглася літургійна частина «Авести», що пов'язано з її постійним читанням під час молитов.
До монгольського завоювання Ірану та утворення Делійського султанату (1206), а також до завоювання Гуджарат мусульманами в 1297 зв'язки між зороастрійцями Ірану і парсами Індії не переривалися. Після монгольської навали на Іран у XIII ст. та завоювання Індії Тимуром у XIV ст. ці зв'язки перервалися і деякий час відновилися лише наприкінці XV в.
У XVII в. зороастрійська громада знову зазнала переслідування з боку шахів Сефевідської династії. За указом шаха Аббаса II зороастрійців виселяли з передмість міст Ісфахана та Кермана та насильно звертали до ісламу. Багатьом із них під страхом страти довелося прийняти нову віру. Вцілілі зороастрійці, бачачи, що їхня релігія зазнає образ, стали приховувати вівтарі вогню в спеціальних спорудах, які не мали вікон, які служили храмами. У них могли входити лише священнослужителі. Віруючі знаходилися на іншій половині, відокремленій від вівтаря перегородкою, що дозволяє бачити лише відблиск вогню.
І в новий час зороастрійці зазнавали гонінь. У XVIII ст. їм заборонялося займатися багатьма видами ремесел, торгувати м'ясом, працювати ткачами. Вони могли бути торговцями, садівниками або землеробами і носити одяг жовтого та темного кольору. На будівництво житла зороастрійцям необхідно було отримувати дозвіл у мусульманських правителів. Свої будинки вони будували низькими, частково прихованими під землею (що пояснювалося близькістю пустелі), з куполоподібними дахами, без вікон; у середині даху був отвір для вентиляції. На відміну від жител мусульман, житлові кімнати в будинках зороастрійців завжди розташовувалися в південно-західній частині будівлі, на сонячній стороні.
Тяжке матеріальне становище цієї етнічно-релігійної меншини пояснювалося і тим, що крім загальних податків на худобу, на професію бакалійника чи гончаря послідовники Зороастру мали платити спеціальний податок - джизію, - яким вони оподатковувалися як «невірні».
Постійна боротьба за існування, поневіряння, неодноразові переселення наклали відбиток на зовнішній вигляд, характер та побут зороастрійців. Їм доводилося постійно дбати про спасіння громади, збереження віри, догматів та обрядів.
Багато європейських і російських вчених і мандрівників, які побували в Ірані в XVII-XIX ст., відзначали, що за зовнішнім виглядом зороастрійці відрізнялися від інших персів. Зороастрійці були смагляві, вищі на зріст, мали ширший овал обличчя, тонкий орлиний ніс, темне довге хвилясте волосся і густі бороди. Очі широко розставлені, сріблясто-сірого кольору, під рівним, світлим, лобом, що виступає. Чоловіки були міцні, добре складені, сильні. Жінки-зороастрійки вирізнялися дуже приємною зовнішністю, часто зустрічалися гарні обличчя. Не випадково їх викрадали перси-мусульмани, звертали до своєї віри та одружилися з ними.
Навіть одягом зороастрійці відрізнялися від мусульман. Поверх штанів вони носили широку бавовняну сорочку до колін, підперезану білим поясом, а на голові - повстяний ковпак або тюрбан.
Інакше склалося життя в індійських парсів. Освіта у XVI ст. імперії Великих Моголів дома Делійського султанату і прихід до влади хана Акбара послабили гніти ісламу над іновірцями. Скасували непосильний податок (джизію), зороастрійські служителі культу отримали невеликі земельні наділи, було надано велику свободу різним релігіям. Незабаром хан Акбар почав відходити від ортодоксального ісламу, зацікавившись віруваннями парсів, індусів та мусульманських сект. При ньому відбувалися диспути представників різних релігій, у тому числі за участю зороастрійців.
У XVI-XVII ст. парси Індії були добрими скотарями та землеробами, вирощували тютюн, займалися виноробством, постачали морякам прісну воду та дерево. Згодом парси стали посередниками у торгівлі з європейськими купцями. Коли центр парсійської громади Сурат перейшов у володіння Англії, парси переселилися в Бомбей, який у XVIII ст. був постійним місцем проживання багатих парсів – купців та підприємців.
Протягом XVI-XVII ст. зв'язки між парсами та зороастрійцями Ірану часто переривалися (переважно через вторгнення афганців до Ірану). Наприкінці XVIII ст. у зв'язку із захопленням Ага Мохаммед-ханом Каджаром міста Кермана відносини між зороастрійцями та парсами перервалися надовго.
Владу церковну прийнято розділяти на владу вчительства, священнодійства та урядову владу. Урядова влада Церкви з формальної сторони має найбільше подібності до світської державної влади; тому за своїми функціями вона, як державна влада, ділиться за прийнятою у громадському праві класифікації на:
установчу та законодавчу;
виконавчу чи адміністративну;
судову.
Єдиним і повновладним Засновником Церкви є Господь Ісус Христос, який дав їй та Свої повік непорушні закони. До Нього ж, як до вищого авторитету, як до Глави Церкви, піднімається зрештою і все церковне законодавство, видане і видане різними церковними установами: від найвищих і найбезгрішніших – Вселенських Соборів – до монастирів і братств, що видають законоположення на основі статуарного права . Питання, що стосуються церковного законодавства, у якому будується все церковне право, розглядалися на початку нашого курсу. Тому зупинимося тут лише на окремих питаннях, пов'язаних із ним.
У католицькому церковному праві найвищим законодавчим органом Церкви вважається, як відомо, Римський престол – папа. У православному церковному праві загальноприйнятою є думка, за якою вища влада у Церкві, зокрема і законодавча, належить вселенському єпископату від імені його органу – Вселенських Соборів. Визначенням семи Вселенських Соборів церковна свідомість засвоїла непогрішність.
Однак даному традиційному та безперечному переконанню Вселенської Церкви суперечить думка професора Н.С. Суворова на найвищу законодавчу владу у Вселенській Церкві. Н.С. Суворов писав: «Вищою церковною, отже, і законодавчою владою у Стародавній Церкві, відколи стало можливим встановлення загальноцерковного, обов'язкового всім християнських громад законодавства, були римські християнські імператори, які або скликали собори єпископів, або безпосередньо видавали закони у справах Церкви . У тому випадку, коли імператором скликався Вселенський Собор для встановлення православного вчення, Собор не був зборами тільки обізнаних людей, покликаних дати думку і пораду, а був органом Церкви, через який мала висловлюватися обшецерковна свідомість, обов'язкова і для імператора, коли вона висловилася. у формах, що не допускають сумніву, але водночас він був органом імператорської влади, оскільки від імператора як поставленого Богом спільного єпископа (за словами церковного історика Євсевія) залежало скликати Собор і скріпити своїм утвердженням результати діяльності Собору. У «Кормчій Книзі» (вступна стаття про 7 Собори Вселенських і 9 Помісних) пояснюється, що Вселенськими названі ті Собори, на які імператорськими наказами скликалися святителі з усіх міст римських та грецьких і на яких було «стягнення та співчуття про віру». Помісні Собори - це ті, на яких не було єпископів всього Всесвіту, і царі не сиділи; їхня мета – проведення в життя вселенських постанов». А говорячи про Російську Церкву, Суворов схилявся навіть до думки про «неможливість існування російського православ'я без самодержавного царя».
Н.С. Суворов усвідомлював, що його думка суперечить загальноприйнятому в російській канонічній науці: «Наші богослови та каноністи з духовного відомства, – писав він, – не соромлячись ні основними законами, ні історією, ні навіть богослужбовими книгами та обрядами Православної Церкви, … відкидають учення церковної влади як цезарепапізм». Безсумнівно, однак, що мають рацію таки ті, кого він називав «нашими богословами і каноністами з духовного відомства».
Підстави на свій погляд Н.С. Суворов називає сам - це «наші основні закони» (маються на увазі Основні закони Російської Імперії, в які за імператора Павла було включено положення про те, що імператор є главою Російської Церкви). Юридична сила цих законів не така, щоб формулювати принципи устрою Вселенської Церкви, до того ж у них не затверджується верховенство Російського Самодержця в Церкві Вселенської.
Твердження професора Н.С. Суворова про вищу законодавчу владу імператора в Церкві ґрунтуються також на історії. Однак, достатньо звернути увагу на самоочевидну істину: Христова Церква в своїй істоті завжди одна і та ж; і всі основні елементи її устрою, без яких вона не може існувати, включаючи будь-яку законодавчу владу, дано їй від початку. У перші три століття Церква, як відомо, не включала імператорів як своїх членів, і пізніше, не раз протягом багатьох десятиліть, візантійські імператори, ухиляючись в єресі, відпадали від Церкви. Після розгрому Константинополя в 1452 р. російські государі, єдині тоді православні монархи, дуже далекі від претензій на верховенство у Вселенської Церкви. Не відразу після цього склалося на Русі вчення про Москву як про третій Рим; але і це вчення не включало в себе ідею про формальне верховенство в Церкві російських самодержців, а хіба тільки невиразну думку про Московських государів як захисників Православ'я. Що ж до російського законодавства синодальної епохи, його абсолютистські підстави, які зачіпали також і статус Церкви у державі, сходили зовсім не до цезарепапистским візантійським устремлінням, а до західноєвропейського юридичного територіалізму, до вчення про необмежену владу государя своєї території. Що ж до нашого часу, то Православна Церква існує, хоча православних государів немає. Але від початку Церкви в ній був богоустановлений єпископат: Православна Церква немислима без єпископату на чолі її. Не всі Собори, визначення яких скріплені підписом імператорів, визнані церковною свідомістю за Вселенські і непогрішні.
Посилання професора Н.С. Суворова на «Предмова» до «Кормчої Книги» теж нічого не дає для підтвердження його аргументів, оскільки там наведено лише історичну довідку про Собори зі спробою класифікувати їх за різними ознаками без виділення того предмета, який справді був головним. Отже, підстави концепції Н.С. Суворова ненадійні: принципи російського законодавства, тлумачені розширювально, безпідставні домагання окремих візантійських імператорів, що підкріплюються компліментарними міркуваннями деяких церковних письменників на зразок Євсевія чи каноніста Вальсамона, і неправильне пояснення значення імператорського підпису під соборними визначеннями. Насправді, однак, державне законодавство завжди стосується лише галузі зовнішнього церковного права. Що ж до влади православних государів усередині Церкви, вона була не більше, ніж представництво сукупного голосу православних мирян.
Церковне законодавство може належати, по-перше, до галузі догматичного вчення з питань християнської віри та моральності, а по-друге, до церковної дисципліни у широкому розумінні слова, включаючи сюди і церковний устрій. Така відмінність встановлена в 6-му правилі VII Вселенського Собору, в якому згадуються предмети «канонічні та євангельські»: «Коли ж буде Собор про предмети канонічних та євангельських, тоді єпископи, які зібралися, повинні прилежати і дбати про збереження Божественних і життєдайних заповідей Божих». Євангельські предмети – це питання віри і моральності, а канонічні – питання дисциплінарні. Догматичні визначення Вселенських Соборів непогрішні, бо вони є розгорнутими формулами істин, даних у Божественному Одкровенні і пройшли через церковну самосвідомість, через думку богомудрих Святих Отців, виражених на Соборах з волі Святого Духа, пізнані як непознана істина і в цьому сенсі прийняті . Догматичне свідомість Церкви незмінно, що, однак, не є перешкодою для нових формулювань істин, вже відомих Церкві, вже даних у Одкровенні.
Немає підстав засвоювати і дисциплінарним нормам, які діють у Церкві, незмінність та вічність. Дисциплінарні визначення видавалися найчастіше з конкретних приводів і тому значною мірою обумовлені обставинами. І не всі ті інстанції, які здійснюють суверенне церковне законодавство, є непогрішними. Однак, непогрішні Вселенські Собори, що видали правила, і авторитет цих правил, непохитний протягом століть, незважаючи на радикальні зміни в церковному житті, незважаючи навіть на скрутність буквального виконання багатьох з них у практиці церковного життя, такий, що навряд чи доречна постановка питання про скасування тих чи інших цих правил. Навіть якщо правові норми, сформульовані в канонах, замінювалися на нові норми, сам канон не виключався з канонічного Зводу. Те саме ми можемо сказати і про видані Помісними Соборами і Святими Отцями канони, що увійшли до Основного Канонічного Зводу. Ці правила були затверджені або пізнішими Вселенськими Соборами, або загальноцерковним визнанням їх.
І справді, що містять у собі канони; яке їхнє місце в житті Церкви? По суті своїй, - додаток незмінних і непогрішних основ християнського морального віровчення і екклезіологічних догматів, все тих же вічних догматичних істин, що містяться або відкрито, або приховано в текстах правил, до церковного життя, що змінюється. Високий авторитет правил, які рішуче відрізняються в церковній свідомості від інших церковних правових норм, наприклад, від актів синодального законодавства Російської Православної Церкви, пояснюється тим, що в канонах Батьки щодо різних випадків, казусів церковного життя безпомилково правильно застосовували незмінні догматичні істини. У цьому сенсі авторитет канонів зближується зі своїми непогрішністю.
Застосування церковних законів та їхня обов'язкова сила
Для того, щоб церковний закон був застосований, він має відповідати певним умовам; що стосується внутрішньої його сторони, необхідні його видання законною владою та відповідність встановленим ним основним законам Церкви – її канонам; із зовнішнього боку, надання йому обов'язкової сили, потрібно його оприлюднення, опублікування. У давнину оприлюднення полягало у вивішуванні тексту нового закону на стінах кафедрального храму та розсиланні його єпископам або парафіяльним пресвітерам. В новий час оприлюднення законів відбувається шляхом їх опублікування в офіційних церковних виданнях. Між проголошенням закону (яке в юридичній літературі називається промульгацією) та його оприлюдненням, публікацією, проходить певний термін. Не завжди закон набирає чинності з його публікації; іноді в ньому встановлюється термін, після закінчення якого закон набуває чинності. Цей термін передбачається для загального ознайомлення із законом.
Усі церковні закони є обов'язковими для кожного члена Церкви. Незнання закону не може бути виправданням для його порушення. У справі виконання церковних розпоряджень Церква допускає виняток лише в окремих випадках, коли немає фізичних чи моральних можливостей для виконання. Подібні винятки самі мають мати характер окремих певних правил. Вилучення із загальної обов'язковості правової норми називається привілеєм (прономією) (якщо деяка особа наділяється тими чи іншими перевагами) або диспенсацією (якщо вона звільняється від будь-якого суспільного обов'язку). Прикладом привілею є дозвіл поважним людям похилого віку з мирян, що практикувався в синодальну епоху, мати домові церкви. Прикладом диспенсації можуть бути дозволи шлюбу в ступенях споріднення, які є, згідно з церковними законами, перешкодою для шлюбу. Відступаючи від акривії – суворої точності у виконанні закону – і вдаючись до привілеїв та диспенсацій, Христова Церква надходить відповідно до принципу ікономії – заради духовної користі своїх дітей.
Закони, видані помісною церковною владою чи єпархіальними архієреями, може бути і скасовано, але декларація про їх скасування має лише компетентна влада, тобто. рівна або вища тієї, яка видала скасовуваний закон. Інакше справа з правилами, які становлять Канонічний Звід. У 2-му каноні Трулльського Собору після перерахування виданих раніше правил говориться: «Нікому не буде дозволено вищезазначені правила змінювати або скасовувати, або, крім запропонованих правил, приймати іншу, з фальшивими написами складені деякими людьми, що зухвало корчемствовати істиною». Батьки VII Вселенського Собору, посилаючись на це правило, у своєму 1-му каноні ухвалили: «Божественні правила з насолодою прийнятний, і ціле і непохитне утримуємо постанову цих правил, викладених від усіхвальних апостол, святих труб Духа, і від шести Святих Вселенських Соборів, і помісно збиралися для видання таких заповідей і від Святих Отець наших. Бо всі вони, від єдиного і того ж Духа були освічені, корисне узаконили». Після 7 Вселенського Собору загальноцерковною свідомістю загальнообов'язкова сила визнана також за канонами двох Константинопольських Соборів ІХ ст., а також за Окружним посланням Патріарха Тарасія проти симонії.
Канони, за церковною свідомістю, скасування не підлягають, але це означає, що норми, встановлені у яких, абсолютно незмінні. У Канонічному Зводі є правила, видозмінені у пізніших канонах. Наприклад, 37 Апостольське правило передбачає, щоб єпископи кожної області збиралися на Собор двічі на рік. А в 8 правил Трулльського Собору його Батьки, посилаючись на набіги варварів та інші випадкові перешкоди, вводять нову норму - скликати Собори один раз на рік. Чи означає це, що 8 правило Трульського Собору скасувало 37 Апостольське правило? Ні, не означає, бо збори єпископів двічі на рік, як і раніше, розглядаються як дуже бажана справа, і лише на випадок неможливості цього встановлюється новий порядок. Однак, якби обставини дозволили скликати Собори двічі на рік, відновлення колишньої норми не суперечило б 8 правил Трульського Собору.
Канон може виявитися непридатним у зв'язку зі зникненням того церковного інституту, про який трактує це правило. Наприклад, у 15 правилі Халкідонського Собору визначено вік для жінок, які постачаються в дияконіси, – не молодше 40 років. Зі зникненням чину диаконіс це правило перестало застосовуватися. Тим не менш, воно збережено в Канонічному Зводі не лише як історичний документ. Хоча це правило не застосовується за своїм прямим змістом, воно містить у собі якийсь екклезіологічний принцип, який не позбавлений практичної цінності (наприклад, може бути відправною точкою для міркування законодавчої церковної влади про встановлення вікових кордонів для призначення жінок на будь-які інші церковні посади) .
Деякі з канонів мають характер приватного визначення, за текстом вони непридатні для розширювального тлумачення, але знання історичного контексту, в якому було видано таке правило, відкриває і в ньому екклезіологічний принцип неперехідного значення. Ось текст 4 правила II Вселенського собору: «Про Максима Кініка, і про зроблене ним безчинство в Константинополі; нижче Максим був, або є єпископ, нижче і поставлені їм на будь-який ступінь кліру; і зроблене для нього, і зроблене ним, все мізерне». Отже, поставлення якогось кініка Максима на єпископа II Вселенський Собор визнав недійсним і колишнім. Однак, якщо взяти до уваги обстановку, в якій відбувалася лже-хіротонія Максима, правило це буде цілком придатним для застосування його за аналогією.
Навіть безумовна скасування закону на тій підставі, що зникає ratio legis (причина, що стала приводом для його видання), не має безумовного значення в церковному праві. Відповідно до 3 правила II Вселенського Собору і 28 правила Халкідонського Собору, Константинопольському єпископу надається перевага честі за Римським єпископом, оскільки місто це «є новий Рим», нова столиця імперії, і «є містом царя і синкліту». Константинополь давно перестав бути містом царя та синкліту (сенату), але в диптиху православних ієрархів його єпископ, як і раніше, має першість честі. Православний французький каноніст єпископ Петро Л'Юїльє справедливо знаходить, що нині «першість честі архієпископа Константинопольського заснована на розширювальному застосуванні до його кафедри аксіоми, висловленої Отцями I Нікейського Собору щодо привілеїв Церков «Римської, Олександрійської, Антіохій (6 прав)».
Таким чином, незважаючи на історичну змінність правових норм, що діють у Церкві, незважаючи на те, що низка канонів, в силу нових обставин, не застосовується в їхньому буквальному сенсі, Святі Канони незмінно зберігають своє значення критерію церковної правосвідомості, свій загальноцерковний авторитет, бо цей їхній авторитет виробляється від авторитету Вселенських Соборів, які прямо видали їх, або прийняли і затвердили їх. Батьки Вселенських Соборів, як ми віруємо, надихалися Святим Духом. Що ж до тих канонів, виданих після VII Вселенського Собору, їх авторитет лежить на згоді вселенського єпископату і церковної повноти – на загальноцерковному визнанні.